EL AMOR Y LA LUZ
La luz es en realidad el puente entre lo Divino y el mundo.
Lo Divino crea al mundo al crear la luz. La luz es la primera creaci贸n, y luego la luz se condensa y sobreviene la materia; luego la luz crece; y luego aparece la vida; entonces la vida crece y aparece el amor.
Luz, vida, amor, esas son las tres capas. No te quedes en la segunda. Te debes transformar, o retrocede a las ra铆ces o asciende hasta la semilla otra vez, a las flores. Desciende hasta la luz o asciende hasta las flores. Y hay dos caminos. Uno es el camino del conocimiento. Conocimiento significa descender hasta la luz. En el sendero del conocimiento, el verdadero secreto que se oculta es 茅ste: descender hasta la luz. Y luego est谩 el sendero de la pura conciencia, el camino de la devoci贸n, que significa ascender hasta el amor.
Dos caminos para poderte transformar: o bien ser ba帽ado en la luz interior o ser ba帽ado en el amor interno. Y entonces estar谩s en el umbral, en los l铆mites d贸nde la gracia empieza a ejercer su acci贸n. Entra, y halla la fuente, o sal, y descubre al amado.
Recuerda esto tambi茅n: si has de encontrar la fuente, entra. Si has de encontrar al amado, sal. Para buscar las cosas, has de salir; para buscar al amado, tambi茅n has de salir. La actitud es distinta, pero el movimiento es el mismo. Encontrar al amado quiere decir descubrir eso en todo lo que te encuentras. Sal y sigue indagando y llegar谩 un momento en que nada queda excepto tu amado. Entonces eres ba帽ado en amor, y 茅ste ser谩 el resultado.
隆Mu茅vete! Te puedes transformar. 隆Ve hacia la luz o hacia el amor!
Veamos que dice la fil贸sofa francesa Simone Weil sobre la atenci贸n, el amor y la luz...
La pensadora Simone Weil, es la mujer que defendi贸 a los ni帽os Jud铆os de los nazis...
VE HACIA EL AMOR
La luz y la atenci贸n se puede transformar en amor, ve hacia el amor.
Amar es adorar la distancia con lo que se ama. El amor mundano es un indicio de nuestra miseria. Dios no puede sino amarse a s铆 mismo. Nosotros con nuestro amor condicional no podemos sino amar algo distinto de nosotros. Pero el amor se tiende a transformar a llegar cada vez m谩s lejos. Pero tiene un l铆mite. Cuando ese l铆mite se sobrepasa, el amor se vuelve odio. Para evitar ese cambio, el amor debe hacerse diferente, hacerse real.
El amor tiene necesidad de realidad. 驴Hay algo m谩s tremendo que descubrir un d铆a que se ama a un ser imaginario (Dios mental) a trav茅s de una apariencia corporal? Es mucho m谩s tremendo que la muerte, porque la muerte no impide al amado haberlo sido. Ese es el castigo consistente en haber alimentado al amor con la imaginaci贸n.
Es mas sensato preferir lo realmente mundano a un para铆so imaginario.
Todo cuanto es vil y mediocre en nosotros se rebela contra la pureza y tiene necesidad de mancillar esa pureza para salvar su vida. Mancillar es modificar, es tocar. Lo bello es lo que no cabe querer cambiar. Dominar es manchar. Poseer es manchar. Amar puramente es consentir en la distancia, es adorar la distancia entre uno y lo que se ama.
Es un error desear ser comprendido antes de explicarse uno ante s铆 mismo.
No dejes encarcelarte por ning煤n apego. Preserva tu soledad. Si alguna vez ocurre que se te ofrezca un amor verdadero, aqu茅l d铆a no habr谩 oposici贸n entre la soledad interior y la amistad, sino al contrario. Precisamente lo reconocer谩s por ese indicio infalible y real.
La verdad no es un objeto de amor. Lo que se ama es algo que existe, que se piensa, y que por tal motivo puede ser ocasi贸n de verdad o de error. Una verdad es siempre la verdad de algo. La verdad es la luz de la realidad, el objeto del amor no es la verdad, sino la realidad. Desear un contacto con una realidad es amarla. No se desea la verdad sino para amar en la verdad. Se desea conocer la verdad de aquello que se ama. En lugar de hablar de Amor a la Verdad es preferible hablar de un esp铆ritu de verdad en el amor.
Amor a la verdad es una expresi贸n impropia. La verdad no es objeto de amor, no es un objeto. Lo que amamos es algo que existe, y que pensamos y por eso puede ser la ocasi贸n de producir verdad o error. Una verdad es siempre la verdad de algo. La verdad es el esplendor de la realidad. El objeto del amor no es la verdad, sino la realidad. Desear la verdad es desear y transformar un contacto con una realidad, es amarla. No deseamos la verdad nada m谩s que para amar en la verdad.
Deseamos conocer la verdad de lo que amamos. En lugar de hablar de amor a la verdad, ser铆a mejor hablar de un esp铆ritu de veracidad en el amor. El amor real y puro desea siempre y por encima de todo mantenerse entero en la verdad, sea cual sea, incondicionalmente. Toda otra expectativa de amor desea sobre todo satisfacciones, y por ello es un principio de error y de mentira. Es el Esp铆ritu* Santo.
* La palabra griega que traducimos por esp铆ritu significa literalmente soplo 铆gneo, soplo (aliento) mezclado con luz, y designaba en la antig眉edad, la noci贸n que la ciencia designa hoy con la palabra energ铆a. Lo que traducimos por Esp铆ritu de Veracidad significa la energ铆a de la verdad, la verdad como fuerza agente.
El amor puro es esa fuerza activa, el amor que no quiere, a ning煤n precio, en ning煤n caso, ni la mentira ni el error.
El 煤nico contacto con la existencia es la aceptaci贸n, el amor. Por esa raz贸n, belleza y realidad son id茅nticas. Por esa raz贸n, el gozo y la sensaci贸n de realidad son id茅nticos. Amor puro de las criaturas: no amor en Dios, sino amor que, pasando por Dios, comienza en la luz.
LA ATENCI脫N
La atenci贸n te deja libre para amar y ser transformado por la luz.
La atenci贸n consiste en suspender el pensamiento, en dejarlo disponible, vac铆o, y penetrable al objeto, manteniendo pr贸ximos al pensamiento, pero en un nivel inferior y sin contacto con 茅l, los diversos conocimientos adquiridos que deban ser utilizados. [...] Y sobre todo la mente debe estar vac铆a, a la espera, sin buscar nada, pero dispuesta a transformar y a recibir su verdad desnuda, la luz que va a penetrar en ella.
En el orgulloso se da una falta de gracia (en el doble sentido del t茅rmino). Por efecto de un error. En su grado m谩s alto, la atenci贸n es lo mismo que la oraci贸n. Presupone la fe y el amor. La atenci贸n absolutamente pura y sin mezcla es oraci贸n.
Todos los d铆as, antes del trabajo, recitaba el Padrenuestro en griego y lo repet铆a con frecuencia en la vi帽a [...] Si durante la recitaci贸n mi atenci贸n se distrae o adormece, aunque sea de forma infinitesimal, vuelvo a empezar hasta transformar todo en una atenci贸n absolutamente pura.
Un cuento esquimal explica as铆 el origen de la luz: El cuervo, que en la noche eterna no pod铆a encontrar alimento, dese贸 la luz y la tierra se ilumin贸. Si hay verdadero deseo, si el objeto del deseo es realmente la luz, el deseo de luz produce luz. Hay verdadero deseo cuando hay esfuerzo de atenci贸n.
Todos los esfuerzos por los valores aut茅nticos y puros de lo verdadero, lo bello y lo bueno en la actividad de un ser humano se originan a partir de un 煤nico y mismo acto, por una determinada aplicaci贸n de la plenitud de la atenci贸n al objeto. La ense帽anza no deber铆a tener otro fin que el de hacer posible la existencia de un acto como 茅se mediante el ejercicio de la atenci贸n. Todos los dem谩s beneficios de la instrucci贸n carecen de inter茅s.
Lo que cuenta en una vida humana no son los sucesos que la dominan a trav茅s de los a帽os -o incluso de los meses- o incluso de los d铆as. Es el modo en que se encadena cada minuto con el siguiente, y lo que le cuesta a cada cual en su cuerpo, en su coraz贸n, en su alma -y por encima de todo, en el ejercicio de su facultad de atenci贸n- para efectuar minuto por minuto este encadenamiento.
Tratar, no de interpretar sino de mirar hasta que la luz se haga. En la percepci贸n sensible, cuando uno no est谩 seguro de lo que ve, se mueve de lugar sin dejar de seguir mirando. Con el tiempo va uno cambiando y si, a trav茅s de las modificaciones, se mantiene la mirada orientada hacia lo mismo, a fin de cuentas la ilusi贸n se disipa y lo real aparece. La condici贸n es que la atenci贸n sea observar conscientemente y no un apego.
Un m茅todo para comprender las im谩genes, los s铆mbolos, etc. No tratar de interpretarlos, sino simplemente mirarlos hasta que brote de ellos la luz.
Simone Weil