Consejos y mandamientos de los indígenas

Debemos aprender con los consejos y mandamientos de los pueblos nativos e indígenas sobre el respeto a la madre Tierra y generar una conciencia colectiva.

JBN LIE

CONSEJOS SABIOS DE LOS INDIOS

NATIVOS AMERICANOS

Levántate con el sol para orar. Ora solo. Ora frecuentemente. El Gran Espíritu oirá, ciertamente, si le hablas.
Sé tolerante con aquellos que han perdido el camino. La ignorancia, la presunción, la ira, los celos y la avaricia (codicia), provienen de un alma perdida. Ora para que ellos encuentren guía.
Búscate a ti mismo, por tus propios medios. No permitas que otros hagan tu camino por ti. Es tu senda, y solo tuya. Otros pueden caminar contigo, pero nadie puede hacer tu camino (o caminar tu senda) por ti.
Trata a los huéspedes en tu casa con mucha consideración. Sírveles la mejor comida, dales la mejor cama y trátalos con respeto y honor.
No tomes lo que no es tuyo, sea de una persona, una comunidad, de la selva o de una cultura. No fue dado ni ganado. No es tuyo.
Respeta todas las cosas que están sobre esta tierra, sean personas, animales o plantas.
Honra los pensamientos, deseos y palabras de todas las personas. Nunca los irrumpas, ni te burles de ellos, ni los imites de manera grosera. Permite a cada persona el derecho a su expresión personal.
Nunca hables de los demás de mala manera. La energía negativa que pones en el universo se multiplicará cuando retorne a ti.
Todas las personas comenten errores. Y todos los errores pueden ser perdonados.
Malos pensamientos causan enfermedad a la mente, al cuerpo y al espíritu. Practica el optimismo.
La naturaleza no es para nosotros. Es parte de nosotros. Ella es parte de tu familia del mundo.
Los niños son las semillas de nuestro futuro. Siembra amor en sus corazones y riégalos con sabiduría y lecciones de vida. Cuando crezcan, dales espacio para crecer.
Evita herir los corazones de los demás. El veneno de tu sufrimiento retornará a ti.
Sé verdadero (veraz) todo el tiempo. La honestidad es la prueba de la voluntad de uno en este universo.
Consérvate balanceado. Tu persona Mental, tu persona Espiritual, tu persona Emocional, y tu persona Física: Todas tienen la necesidad de ser fuerte, puras y saludables.
Ejercita el cuerpo para fortalecer la mente. Crece mucho espiritualmente para curar enfermedades emocionales.
Haz decisiones conscientes acerca de quién serás y acerca de cómo reaccionarás. Sé responsable por tus propios actos.
Respeta la privacidad y el espacio personal de los demás. No toques la propiedad personal de los demás, especialmente los objetos sagrados y los objetos religiosos. Esto está prohibido.
Sé verdadero ante ti mismo primero que todo. No puedes nutrir y ayudar a otros si no puedes nutrirte y ayudarte a ti mismo primero.
Respeta las creencias religiosas de los demás. No impongas en los demás tus propias creencias.
Comparte tu buena fortuna con los demás. Participa en la caridad.

EL HOMBRE Y MUJER EN LA MEDICINA

En este punto sería bueno mencionar que los hombres/mujeres de la Medicina no son necesariamente sanadores. De hecho, su medicina es su pasión. Su medicina siempre le hace sentir elevado mientras baila, y entonces el baile es su medicina. Si usted se siente elevado mientras cocina, entonces la cocina es su medicina. Su medicina siempre le ayuda a curar lo que le aflige.

Su medicina siempre le dará el poder para levantarse y continuar. (Esta medicina es del espíritu) El medicamento es también aquello que usted hace. Usted conduce en la Tierra de las cosas Vivas, lo que usted hace es su firma en la vida, y es su medicina, de cómo trata a otros y cómo usted reacciona al mundo es su medicina.

Su medicina puede ayudar a las dolencias de otros, o podría, de hecho, envenenarlos. Lo que usted hace afecta a otros en todo momento. (Si la medicina es perjudicial para otros, usted, como curandero o curandera ha fracasado en su tarea.) Lo que haga en la tierra de los seres vivos es su medicina. (Esta medicina es del cuerpo).

La/el verdadero hombre/mujer de la medicina hace la medicina
del espíritu una sola con la medicina del cuerpo.

VERDAD Y LA SABIDURÍA

La verdad y la sabiduría deben ser buscadas siempre. Tampoco se consiguen fácilmente. Si en un primer momento, el profesor le ignora… ¡Pregunte de nuevo!

Todos los maestros de la sabiduría van a sucumbir al estudiante apasionado. Exigir derecho al conocimiento, es decir que usted me proporciona esto a mí. Solicitar conocimiento es mostrar respeto por la sabiduría, y perseguir el saber es mostrar pasión por la verdad. (En la vida, no hay DERECHOS, únicamente privilegios).

Al contrario del poder, la verdad busca salir a la luz. No se esconde, es escondida por aquellos que desean que se mantenga oculta. Verdad y Poder son herramientas a ser utilizadas. No son fines en sí mismos.

PASIÓN

Con el fin de perseguir su pasión, primero debe reconocer su pasión. Las siguientes directrices le ayudarán a identificar su pasión:

SU PASIÓN siempre le hace sentir en el fuego.
SU PASIÓN siempre hace que el tiempo desaparezca.
SU PASIÓN ocupa la mayor parte de sus pensamientos de vigilia.
SU PASIÓN lo fuerza a la acción, no puede sentarse.
SU PASIÓN es algo para lo que usted siempre encuentra tiempo.

CONCIENCIA

Hay tres partes de la conciencia:

El Espíritu Interior o la PASIÓN
El Ser Exterior o el CUERPO
El Espíritu exterior o lo ESPIRITUAL

(Dominar el yo interior primero, el yo físico en segundo lugar, entonces y solo entonces, puede ser conquistado lo espiritual).

¿Cómo podemos dominar la más compleja experiencia fuera del cuerpo, si no podemos parar de comer? ¿Cómo podemos parar de comer, si no tenemos la pasión o la disciplina para lograrlo?

Todas las enseñanzas espirituales requieren el dominio del espíritu. Desarrollo o crecimiento, es siempre hacia afuera, no hacia adentro. El dominio del Espíritu interior o la pasión es primero, el dominio del cuerpo físico le sigue; el dominio de lo espiritual es el paso final. Aquellos que le dan la vuelta al orden encontrarán su desarrollo moviéndose hacia el interior y cayéndose en sí mismo.

La pasión es el secreto de todas las cosas.
Domine esto y todas las cosas han de ser reveladas a usted.

GUERREROS ESTELARES

Para seguir el Camino del Guerrero Estelar, primero debe eliminar dos conceptos de su mente y espíritu ‘No se puede’ y ‘es imposible’ ¿Cuánto tiempo se quedaría usted casado con una esposa que constantemente le diga que usted no puede hacer algo? No puede ir allí, usted no puede hacer eso, usted no puede decir eso ¡No mucho tiempo!

¿Entonces por qué se permite negarse a sí mismo? Recuerde, si usted se cree inferior, ¡lo es! Si se dice a usted mismo, no puedo tiene razón. Si se dice a sí mismo, que puede también tiene razón. Convertirse en quien usted desee convertirse, establezca primero quién es esa persona y cómo actuaría. Luego, practique y ensaye todo lo que esa persona podría pensar y hacer.

Para llegar a ser un ciervo,
uno debe actuar, pensar, vivir y ser como el ciervo
solo entonces puede ser suya la pasión del ciervo.

En otras palabras, créese a usted mismo. Escriba un guión para su propia película. El héroe es usted. En el guión, escriba todas esas cosas que desea para usted mismo, todas esas cosas que le gustaría hacer o sentir. Después ensaye el guión. Practique una y otra vez hasta convertirse en el héroe o la heroína de la película. Ensaye una y otra vez hasta que conozca la conducta instintivamente. Poco a poco, usted empezará a conocer cómo actúa y piensa el héroe. Poco a poco, se convertirá en el héroe de la película y de su vida.

La única manera de convertirse en un corredor es comenzando a correr La única manera de convertirse en un amante es empezar a amar La única manera de volverse apasionado es la práctica de la pasión la práctica de ser lo que quiere ser … y pronto se convierte en ello.

LOS 10 MANDAMIENTOS DE LOS GUERREROS ESTELARES

1. Soy un hijo de la Estrella Danzante que nació del caos.

YO HE NACIDO DE LAS ESTRELLAS. LAS ESTRELLAS NACIERON DEL CAOS. SIEMPRE HABRÁ CAOS, PERO YO SIEMPRE SERÉ GUERRERO.

Solo en el reto vamos a encontrar nuestros puntos fuertes y nuestras debilidades. Sólo en el reto será que nuestras pasiones se harán fuertes. La meta de la vida es el desarrollo hacia el exterior. NO la paz interior. La paz que no trae ningún desafío significa estancamiento. La confianza en uno mismo forjada a través del desafío es la verdadera paz.

2. Yo soy el fuego.

YO SOY FUEGO. YO SOY PASIÓN. TODO LO QUE HAGO, LO HAGO CON PASIÓN.

El fuego es la pasión. La pasión es esa fuerza interior que nos distingue de los demás. La pasión es lo que hace que el oso se convierta en oso… Nunca verá que el oso trate de volar como el águila, porque su pasión es ser oso. La pasión es el regalo que nos permite ser lo que deseamos. Hacer cualquier cosa sin pasión, es seguir a través de procedimientos.

Ser desapasionado es perder la lucha de la vida. Aquellos que no tienen fuego son fáciles de conquistar y manipular. El estudio de la Física y otras ciencias nos dice que todas las cosas están compuestas de átomos, que a su vez están compuestos de electrones, protones y neutrones… todas son partículas de energía o electricidad. Esta energía no puede ser destruida, solo cambiada. A partir de estas mismas partículas vino la liberación de la base de nuestra existencia, dentro de nuestros propios cuerpos.

En esto, la ciencia ha revelado la existencia de una fuerza diferente a cualquier otra en este planeta, la fuerza que nos dirige a cada uno de nosotros en nuestro camino. Esta es nuestra pasión, este es nuestro don.

3. Veo el fuego en todas las cosas.

VEO EL FUEGO EN TODAS LAS COSAS

Todas las cosas poseen fuego. Todo esto tiene espíritu. La única diferencia entre el hombre y el animal es que usan pieles diferentes. La única diferencia entre el hombre y todas las cosas es la piel, o capa exterior. En el mundo de los Hopis, el espíritu de un centro de pensamiento que se llama kachina, es el kachina el fuego o la pasión. Aquellos que pueden ver y escuchar pueden aprender de aquellos kachinas que nos rodean. Si usted puede comunicarse con otro ser humano, puede comunicarse con los árboles, el viento y todas las cosas de la tierra.

4. No soy más que un visitante en la tierra de los seres vivos.

YO NO SOY MÁS QUE UN VISITANTE EN LA TIERRA DE LOS SERES VIVOS

La piel que usamos no es más que una túnica temporal. Esa parte de nosotros que es lo más importante es el espíritu interior, o la pasión. Sin embargo, no debemos olvidar que somos huéspedes en esta tierra y debemos comportarnos como tal. Nosotros respetamos todo lo que está aquí.

Aquello que podemos recibir en este lugar debe dejarse aquí… las cosas no se pueden llevar con nosotros, pero sí todas nuestras riquezas que hemos acumulado en la memoria y el conocimiento se van con nosotros para siempre.

5. Ando el camino del silencio

ANDO EL CAMINO DEL SILENCIO

En el Cantar del cielo de la mañana, hay una línea que dice que hay que vivir como si usted no pudiera hablar. Esto significa que lo que usted hace es más importante que lo que usted dice. Si usted no puede hablar, debe comunicar su amor y amistad a través de sus acciones. Usted debe demostrar lo que se siente.

Deje que sus acciones sean de su medida. Sólo en el silencio se puede aprender. El que habla no escucha solo en el silencio se puede derrotar al enemigo, el que no hace ruido es invisible.

6. Yo no soy visto ni oído. solo soy sentido.

YO NO SOY VISTO NI OÍDO. SÓLO SOY SENTIDO

El guerrero tiene que hacerse sentir. Si él vive su vida y el mundo no lo ha sentido, ha fracasado. Si él vive su vida y su abuelo no le ha sentido, ha fracasado. Su pasión debe ser experimentada por otros, no atestiguada. Aquel que usa el fuego calienta el mundo, el que grita su fuego llena el mundo con ruido.

7. Sólo tomo lo que yo pueda devolver.

TOMO SOLAMENTE LO QUE YO PUEDA REGRESAR. EL EQUILIBRIO DE LA NATURALEZA Y LA ARMONÍA DEL UNIVERSO DEBE MANTENERSE

Si el guerrero lleva un árbol para usarlo como canoa, debe volver a plantar una semilla en su lugar.

Si un guerrero lleva una mazorca de maíz, se debe volver a plantar otra. Si un guerrero lleva una vida, debe reemplazarla. En días pasados, cuando un hombre tomaba la vida de otro, volvía y se hacía cargo de la esposa de las víctimas y familia.

Fueron los civilizados inmigrantes europeos los que le enseñaron a los indios a tomar la vida sin preocuparse de la devolución o el mantenimiento del equilibrio de la naturaleza.

8. No puedo poseer. Sólo puedo compartir

NO PUEDO POSEER, SÓLO PUEDO COMPARTIR

¿Cuál de las pulgas es dueña del perro? ¿Cuál de las hojas posee al árbol? De haber tal cosa como la propiedad, ¿tiene la hierba el primer derecho a la tierra? ¿O no pueden los árboles hacer las mismas demandas?

El secreto de la posesión es eso, cuando usted hace un reclamo de posesión… aquello que se reclama ser posesión no es lo poseído, esa distinción recae en el propietario.

9. Yo soy de mi abuelo, en todos los sentidos.

YO SOY DE MI ABUELO EN TODOS LOS SENTIDOS

Abuelo es el nombre dado al Gran Espíritu. Abuelo es el nombre dado al Universo. Abuelo es el padre del hombre del que yo nací.

El universo es el Abuelo. En todo el universo, todas las cosas son posibles. En el universo, creer en el abuelo es creer en todas las cosas. Yo soy el gran espíritu, soy Abuelo, soy el universo… en mí todas las cosas son posibles.

10. Yo soy respuesta.

YO SOY RESPUESTA

El guerrero es una respuesta a un problema. No es la respuesta, pero una de las muchas posibles soluciones. El guerrero es el primero en la batalla, el primero a sacrificar, el primer paso entre sus seres queridos y el peligro. El guerrero es un ejemplo vivo de pasión.

Indios Cheroqui

EL ORIGEN DE LOS TRASTORNOS Y DEL SUFRIMIENTO

Desde la perspectiva Cheroqui, existen cinco causas que provocan las enfermedades y el sufrimiento en los seres humanos.

1 - Discordia con el padre y la madre interiores. La primera causa es cuando estamos frustrados o enojados con nuestros padres interiores o con alguno de ellos. Cuando no se le da solución al rencor o coraje entonces la sabiduría y energía natural que viene a nosotros a través de ellos se obstaculiza.

El enojo con el padre provoca depresión mental e impide la concentración que impide concluir los asuntos. Si el problema es con la madre, el corazón se debilita, la persona siempre tiene hambre y siente que lo que hace nunca está bien hecho. Para resolver este problema hay que perdonar a los progenitores para así volverse padre de sabiduría y madre en alegría.

2 - La falta de desarrollo de los potenciales. Todas las personas tienen alguna facultad o un don especial pero muy pocas son capaces de exprésala o le darle salida. Algunos tienen un talento especial para el arte, ciencia, deporte y si no lo desarrollan esa energía queda bloqueada.

Parte del hipnotismo generalizado de estos tiempos es evitar que las personas desarrollen esos talentos innatos, y esto trae como consecuencia enfermedades en el sistema reproductor. Las analogías son significativas al respecto. La educación debe orientarse en ese sentido para que todas las personas usen ese don o talento con el que cuentan y los padres estén pendientes de detectarlos en los hijos desde temprana edad para que los estimulen y evitarles complicaciones futuras.

3 - Contaminar o romper la armonía de algún lugar sagrado. Hay lugares importantes que deben mantenerse limpios y tenerles respeto. Las personas que ensucian los lugares sagrados o no les guardan el debido respeto se crean problemas en el sistema nervioso, linfático y en la piel.

Existen seres protectores que viven en la naturaleza que pueden causarnos daños si nosotros se lo causamos a ellos o a los lugares donde habitan. Si lo hemos hecho en el pasado, hay que devolver a ese mismo lugar la armonía original o la energía que le hemos quitado haciéndoles ofrendas con comida, cantos y danzas.

4 - No cumplir los compromisos. La cuarta causa que padecemos es hacer compromisos y no cumplirlos por negligencia u olvido. Cuando se hace una promesa o se establece un compromiso, enviamos parte de nuestra energía hacia el futuro y si no lo cumplimos entonces la mente y la fuerza que da la vida se detiene.

5 - No seguir la visión del Gran Espíritu. La más importante y de donde se desprenden las enfermedades más agudas es cuando alguien ha tenido una llamada directa de la creación, una visión y no le hace caso. Si una persona ha tenido una visión y no la sigue puede surgir como consecuencia el caos. Estas son para nuestro pueblo el origen de la mayoría de las enfermedades y trastornos que en la actualidad padece el hombre.

ANIMALES DE PODER

Todas las cosas del Universo tienen espíritu y vida. Las rocas, la tierra, el cielo, las aguas, las plantas y los animales son diferentes expresiones de consciencia, en reinos y realidades diferentes. Y todas las cosas del Universo saben de su Armonía con todo lo demás, y saben como darse uno al otro. Excepto el hombre, de todas las criaturas del Universo, solo nosotros no comenzamos nuestras vidas con el conocimiento de esta gran Armonía. Nuestro espíritu puede llegar a ser completo mediante aprender a buscar y a percibir, aprender sobre nuestra propia Armonía con todos nuestros hermanos del Universo.

Cada uno de nosotros tiene un animal particular como su Medicina personal. Los Tótems o Animales personales de Poder son los espíritus protectores que nos ayudan tanto en nuestra vida cotidiana como en nuestra búsqueda espiritual de Armonía. Estos Animales de Poder son comúnmente un reflejo de tu yo más profundo, y también representan las cualidades que necesitas en este mundo, pero que con frecuencia están ocultas u oscurecidas.

CARACTERÍSTICAS

ÁGUILA: Espíritu / Valentía

Las plumas de Águila son usadas en todo el mundo como herramientas ceremoniales, y son consideradas como las herramientas de curación más sagradas. Son un símbolo de poder, curación y sabiduría. Águila representa un estado de gracia que se alcanza mediante el trabajo, la comprensión y el cumplimiento de las pruebas de iniciación que resultan de recuperar nuestro poder personal.

La Medicina de Águila es el Poder del Gran Espíritu. Es el espíritu de la tenacidad. Es el don de la visión clara, con la que verdaderamente se ven las cosas que se miran. Es la paciencia para esperar el momento oportuno. Es vivir en equilibrio con la tierra y los cielos.

Águila te recuerda de tu conexión con el Gran Espíritu. Te avisa que el universo te está presentando la oportunidad de volar por encima de los niveles mundanos de tu vida, o por encima de la sombra de realidades pasadas. Águila te enseña a mirar alto para tocar al Abuelo Sol con tu corazón, a amar la sombra tanto como la luz. Águila te pide que te des el permiso de la libertad, para alcanzar la alegría que tu corazón desea.

BÚFALO: Abundancia / Gratitud

El búfalo es considerado por muchas tribus como un símbolo de abundancia: su carne alimentaba a la gente, las pieles proveían ropa y refugio, los huesos y tendones proveían herramientas de supervivencia, las pezuñas proveían pegamento. Según la tradición Lakota, la Mujer Ternero de Búfalo Blanco les entregó la Pipa Sagrada, prometiéndoles abundancia en tanto honraran mediante el rezo al Gran Espíritu y a todas sus relaciones, es decir, a las otras creaciones de la naturaleza.

La Medicina de Búfalo significa un honor, reverencia o aprecio especial por todas las cosas que la Tierra ofrece a sus hijos. Es también saber que la abundancia está presente cuando se honran todas las relaciones como algo sagrado, y cuando se expresa gratitud a cada parte viviente de la Creación.

Búfalo señala el momento de volver a conectarte con el significado de la vida y el valor de la paz, alabar los regalos que ya posees, y reconocer y honrar lo sagrado de todos los caminos, aunque sean diferentes al tuyo.

BÚHO: Intuición / Clarividencia

Existen búhos de todos tamaños, desde uno miniatura que habita en los cactus del desierto, hasta el gran búho cornado, que es la única ave que puede ganarle en vuelo al águila dorada. Un gran búho cornado adulto es una criatura que inspira admiración. Sus garras están cubiertas de plumas, pareciéndose mucho a las patas de una cría de gato montés. Es carnívoro, lo cual significa que puede ser un guerrero feroz si es retado, o si algo cercano a él es amenazado. A menudo es referido como Águila Nocturna.

Búho vive de noche. Tiene una gran consciencia en todo momento de todo lo que hay a su alrededor. Posee visión depredadora, lo cual significa que ve claramente todo. Tiene una gran intuición: es el tótem de los psíquicos y clarividentes. Posee la valentía de seguir sus instintos.

La medicina de Búho incluye el poder de ver detrás de las máscaras, el movimiento silencioso y veloz, la visión aguda, mensajero de secretos y premoniciones, el cambio de formas, el enlace entre el mundo oscuro e invisible y el mundo de luz, el sentirse cómodo con la sombra, el poder de la luna, la libertad.

CABALLO: Poder / Resistencia

El caballo aparece en casi todos los escritos mitológicos, las leyendas y las realidades. Está el Pegaso de poderosas alas, el caballo de ocho patas del dios nórdico Odin, los corceles del dios del sol hindú, los corceles de Apolo, y muchos más. Muchas leyendas mencionan que el caballo es clarividente y capaz de percibir a los humanos con poderes mágicos. Ningún otro animal le ha dado al hombre la libertad física de movimiento que el caballo le ha dado.

Si te sientes atraído a Caballo, sientes un poder en tu espíritu que a veces es difícil de controlar. Caballo es un símbolo de lealtad y devoción, de amor y fe incuestionables hacia su amo. Te gusta mucho viajar, y tienes más que una pizca de gitano en tu alma. Caballo también es tu espíritu guerrero —el valiente guerrero que te da seguridad en tus viajes, tanto físicos como metafísicos.

La medicina de Caballo incluye el poder, el vigor, la resistencia, la fidelidad, la libertad de correr libre, el control del ambiente, la consciencia del poder logrado con verdadera cooperación, la comunicación entre las especies, el poder de expandir las propias habilidades potenciales, la amistad y la cooperación, los viajes, los viajes astrales, guardián de los viajeros, avisa de posibles peligros, guía para superar los obstáculos.

LOBO: Enseñanza / Guía hacia lo Sagrado

Los Indios Americanos siempre han considerado a los lobos como maestros o señaladores de caminos. Los lobos son ferozmente leales a sus parejas y tienen un fuerte sentido de la familia, a la vez que mantienen su individualidad. En las estrellas el Lobo está representado por el Perro, y muchas tribus aborígenes consideran ser el hogar de los Antiguos.

Probablemente los lobos son los animales salvajes más incomprendidos. Abundan los cuentos de su sangre fría, a pesar de tener rasgos amigables, sociables e inteligentes. Verdaderamente son espíritus libres, aunque sus manadas son altamente organizadas. Parecen hacer grandes esfuerzos por evitar los enfrentamientos, que raramente son necesarios cuando con un cambio en la postura, un gruñido o una mirada logra exitosamente hacerse entender.

Tradicionalmente, alguien con medicina de Lobo tiene un fuerte sentido de sí mismo y se comunica muy bien mediante cambios sutiles en la inflexión de la voz y los movimientos corporales. A menudo encuentra nuevas soluciones a los problemas, a la vez que proporciona la estabilidad y el apoyo que uno normalmente asocia con una estructura de familia.

La medicina de Lobo incluye el poder de enfrentarse a su propio ciclo con dignidad y valentía, la muerte y el renacimiento, la enseñanza del Espíritu, la guía en los sueños y las meditaciones, el instinto ligado a la inteligencia, los valores sociales y familiares, la astucia sobre el enemigo, la habilidad de pasar desapercibido, la constancia, la destreza de protegerse a sí mismo y a su familia, la habilidad de aprovechar los cambios.

OSO: Introspección

Los osos hibernan en el invierno, lo cual podría explicar su asociación con el soñar al Gran Espíritu o la retrospección. La cueva del Oso simboliza el regreso al vientre de la Madre Tierra. También sugiere un fuerte aspecto femenino, de nutrición y protección. Los oseznos, que nacen en la primavera, pueden quedarse hasta siete años con su madre antes de alcanzar la madurez.

La gente con medicina de Oso son autosuficientes, y prefieren pararse en sus propios pies antes que depender de otros. A menudo son considerados soñadores. Muchos han desarrollado la destreza de visualizar cosas nuevas, pero como resultado pueden quedarse atrapados en sus sueños y no progresar mucho en la realidad despierta.

La medicina de Oso incluye la introspección, la curación, la soledad, la sabiduría, el cambio, la comunicación con el Espíritu, la muerte y renacimiento, la transformación, los viajes astrales, y es una criatura de los sueños, los chamanes y los místicos. Hay que añadir que el Oso es el único animal que crea medicina, los Lakota observaban como el el Oso creaba su medicina para diferentes dolencias, y ellos probaban de esa medicina.

PERRO: Lealtad / Protección

El Perro era el sirviente/soldado que custodiaba las viviendas de la tribu y las protegía de los ataques por sorpresa. Ayudaba en la cacería y proporcionaba calor en invierno. Es símbolo de lealtad, amor incondicional, protección y servicio. Su Medicina incorpora la gentileza amorosa del mejor amigo y la energía protectora del guardián.

Si tu Animal de Poder es el Perro, tu devoción hacia tu familia y amigos es infinita. Obtienes una gran satisfacción de prestar servicio a otros, ofreciendo tu mano al amigo necesitado. Una palabra amable, una caricia, un acto de gentileza significan mucho más para ti que las cosas materiales. Sin embargo, existe el peligro de acercarte demasiado al otro extremo: permitir que las personas se aprovechen de ti por tu naturaleza gentil.

El Perro te recuerda que tu lealtad siempre debe ser hacia ti mismo, hacia tus metas, hacia tu propia verdad. Te recuerda que en la medida que te respetes y te valores a ti mismo, podrás verdaderamente prestar servicio a quienes honren lo que puedas darles.

CUERVO: La Magia

En todos los tiempos, el Cuervo ha llevado consigo la Medicina de la Magia, esto ha sido así en muchas culturas de todo el planeta. En los ritos de la medicina es sagrado honrarlo como portador de la magia. Si la magia es mala medina, hay que honrar al portador más por miedo que por respeto, comprende que solo temerás al Cuervo si necesitas aprender sobre tus miedos internos o sobre los demonios que tú mismo has creado.

La medicina del Cuervo es poderosa puede proporcionarte el valor para entrar en la oscuridad del vacío, el hogar de todo lo que aún no tiene forma, El Gran Misterio. En las enseñanzas indígenas el color negro significa muchas cosas, pero no maldad. Puede simbolizar la búsqueda de las respuestas, el vacío o el camino espiritual. Cuervo, negro como la brea, mágico como la luna, háblame de magia, pronto volaré contigo.

LAGARTO: Los sueños

El Lagarto es la Medicina de los soñadores, los sueños viven en la oscuridad. La medicina del lagarto es el lado oscuro de la realidad, allí donde los sueños se examinan antes de que decidas manifestarlos en la realidad física.

El Lagarto puede estar diciéndote que prestes atención a tus sueños y a sus símbolos. Los sueños son muy importantes Concédeles atención. Lagarto, ¿Soñarás conmigo? ¿Viajaremos a las estrellas?

Mas allá del tiempo y el espacio viven visiones lejanas

Creo que todos somos parte del Espíritu de Dios y el Espíritu de Dios habita dentro de todo lo que vive. Para comprender el concepto del Camino del Nativo Americano es preciso volver a definir la palabra Medicina. Medicina es cualquier cosa que mejora tu conexión con el Espíritu de Dios, con el Gran Misterio de la vida y con toda la vida.

-Lin Ekstam-

Curación Tradicional de los Indios Americanos

¿QUÉ ES LA CURACIÓN TRADICIONAL DE LOS INDIOS AMERICANOS?

La mayoría de las tribus de indios americanos tiene sus propias tradiciones sobre la salud y la enfermedad. Estas tradiciones no son basadas en la ciencia occidental. En cambio, estas tienen raíces en las creencias de la tribu acerca de como cada individuo se adapta a la red de la vida. Esta red incluye la tribu, toda la humanidad, la tierra y el universo. Muchas tradiciones de curación se enfocan en la armonía. La sanación ocurre cuando a alguien se le restituye a la armonía y se conecta con los poderes universales.

La curación tradicional es holística. No se enfoca en síntomas o enfermedades. En cambio, se trata el individuo total. Varias personas con la enfermedad de VIH pueden conseguir tratamientos diferentes. La curación se enfoca en la persona y no en la enfermedad.

Se reconocen ciertas personas en cada tribu como sanadores. Estas reciben enseñanzas especiales. Se pasan las tradiciones curativas de una generación a la siguiente a través de las visiones, historias y sueños.

La curación no sigue pautas escritas. Los sanadores funcionan diferentemente con cada persona que ayudan. Estos usan sus hierbas, ceremonia y poder de la manera mejor para cada individuo.

La curación podría involucrar casas de sudor, los círculos habladores, la fuma ceremonial de tabaco, los chamanes, hierbas, los espíritus animales o la busca de una visión. Cada tribu usa sus propias técnicas. Las técnicas por si mismas no son la curación tradicional. Estas son solamente pasos hacia ponerse saludable, en equilibrio y conexión.

¿QUIÉN SE BENEFICIARIA DE LA CURACIÓN TRADICIONAL?

La curación tradicional puede ser muy poderosa para los indios americanos que tratan con VIH. Puede restaurar un sentido de conexión a su tribu y cultura. Esto promueve la curación espiritual, psicológica, emocional y física.

Algunos sanadores tradicionales trabajan solamente con los miembros de su propia tribu. Otros trabajarán con cualquier persona interesada. Algunas personas que no son indios americanos creen que trabajar con un sanador tradicional los ha ayudado.

La mayoría de los sanadores trabajan en sus comunidades tribales locales. Algunos participan en las conferencias públicas. Si no es miembro de una tribu es muy difícil saber si alguien realmente es un sanador tradicional.

Muchas personas utilizan las técnicas de curación tradicional. Hay una diferencia grande sin embargo, entre la curación tradicional y el uso de las técnicas tradicionales. Participar en una casa de sudor podría ayudar a cualquiera. Sin embargo, la experiencia podría ser muy diferente dependiendo de quién ejecuta la casa de sudor. ¿Ellos se criaron en una tradición que usa las casas de sudor? ¿O ellos simplemente aprendieron sobre la técnica? También, una casa de sudor significará más para alguien que creció en una tribu que tradicionalmente las usa. Algunas técnicas pueden no tener ningún significado a menos que se haya crecido usándolas.

Las ceremonias tradicionales normalmente involucran mucho más de lo que les parece a los forasteros. Cuando asista a una ceremonia, muestre respeto y pregunte por las pautas para observar o participar.

¿CÓMO INTERACTÚA LA CURACIÓN TRADICIONAL CON LA MEDICINA OCCIDENTAL?

Sanadores tienen varios puntos de vista sobre combinar sus métodos con la medicina occidental. Algunos no ven valor en la ciencia médica o sus tratamientos. Otros creen que los sistemas tratan aspectos diferentes de un individuo, así que no hay ningún problema en usar ambos sistemas.

La mayoría de los médicos occidentales no entienden el valor ni la importancia de la curación tradicional para sus pacientes indios americanos. Algunos, sobre todo en las áreas con las poblaciones importantes de indios americanas, son más receptivos a la curación tradicional.

Si combina la medicina occidental y la curación tradicional, informe a su médico sobre cualquier tratamiento que está usando. Podría haber interacciones. Por ejemplo, un sanador tradicional podría preparar un brebaje de hierbas para ayudarte a dormir. En este caso su médico probablemente no querría que tomara píldoras para dormir. Su sanador podría querer que usara las hierbas para limpiar su sistema. Estos podrían actuar recíprocamente con medicamentos occidentales que está tomando. Su médico podría ayudarle a evitar interacciones negativas.

EN POCAS PALABRAS

La curación tradicional india es un método holístico para la salud. Cada tribu tiene sus propias tradiciones curativas.

Los sanadores tradicionales no siguen un procedimiento fijo. En cambio, estos aplican sus habilidades individualmente a cada persona.

Por si mismo, las técnicas como casas de sudor o la busca de una visión no son la curación tradicional Estas tienen un gran significado como parte de una tradición curativa integral.

Los sanadores tradicionales y los médicos occidentales son a menudo escépticos los unos de los otros. Sin embargo, es mejor si todos sus proveedores de cuidado de salud saben todo lo que está haciendo para la salud. Puede haber interacciones entre técnicas diferentes que quisiera evitar.

INDIOS AMERICANOS

LA IMPORTANCIA DEL SILENCIO

Nosotros los indios sabemos del silencio. No le tenemos miedo.
De hecho, para nosotros es más poderoso que las palabras.

Nuestros ancianos fueron educados en las maneras del silencio, y ellos nos transmitieron ese conocimiento a nosotros. Observa, escucha, y luego actúa, nos decían. Esa es la manera de vivir despiertos.

Observa a los animales para ver cómo cuidan a sus crías. Observa a los ancianos para ver cómo se comportan. Observa al hombre blanco para ver qué quiere. Siempre observa primero, con corazón y la mente quietos y entonces, aprenderás. Cuando hayas observado lo suficiente, entonces podrás actuar sin temor.

Con ustedes es lo contrario. Ustedes aprenden hablando. Premian a los niños que hablan más en la escuela. En sus fiestas todos tratan de hablar. En el trabajo siempre están teniendo reuniones en las que todos interrumpen a todos, y todos hablan cinco, diez o cien veces. Y le llaman resolver un problema. Cuando están en una habitación y hay silencio, se ponen nerviosos. Tienen que llenar el espacio con sonidos. Así que hablan impulsivamente, incluso antes de saber lo que van a decir.

A la gente blanca le gusta discutir. Ni siquiera permiten que el otro termine una frase. Siempre interrumpen. Para los indios esto es muy irrespetuoso e incluso muy estúpido. Si tú comienzas a hablar, yo no voy a interrumpirte. Te escucharé. Quizás deje de escucharte si no me gusta lo que estás diciendo. Pero no voy a interrumpirte. Cuando termines, tomaré mi decisión sobre lo que dijiste, pero no te diré si no estoy de acuerdo, a menos que sea importante. De lo contrario, simplemente me quedaré callado y me alejaré. Me has dicho lo que necesito saber. No hay nada más que decir. Pero eso no es suficiente para la mayoría de la gente blanca.

La gente debería pensar en sus palabras como si fuesen semillas. Deberían plantarlas, y luego permitirles crecer en silencio. Nuestros ancianos nos enseñaron que la tierra siempre nos está hablando, pero que debemos guardar silencio para escucharla.

DIEZ MANDAMIENTOS
PARA SALVAR EL PLANETA
A LA HUMANIDAD Y A LA VIDA

EVO MORALES AYMA

1. Si se quiere salvar el planeta, hay que erradicar al modelo capitalista y lograr que el norte pague la deuda ecológica en vez de que los países del sur y de todo el mundo paguen la deuda externa.

2. Denunciar Y ACABAR con las guerras, que solo traen ganancias para los imperios, las transnacionales y un grupo de familias, pero no a los pueblos. Los millones y millones de dólares destinados a las guerras deberían ser invertidos en la tierra, herida por el maltrato y la sobreexplotación.

3. Desarrollar relaciones de coexistencia y no de sometimiento entre los países en un mundo sin imperialismo ni colonialismo. Son importantes las relaciones bilaterales y multilaterales porque somos de la cultura del diálogo y de la convivencia social, pero esas relaciones no deben ser de sometimiento de un país a otro.

4. El agua es un derecho humano y para todos los seres vivientes del planeta. No es posible que haya políticas que permitan privatizar el agua.

5. Desarrollo de energías limpias y amigables con la naturaleza, acabar con el derroche de energía. En 100 años estamos acabando con la energía fósil que ha sido creada en millones de años. Evitar que se promuevan los agro combustibles. No se puede entender que algunos gobiernos y modelos de desarrollo económico puedan reservar tierras para hacer funcionar automóviles de lujo y no para alimentos del ser humano. Promover debates con los gobiernos y crear conciencia para que la tierra beneficie a los seres humanos y no sea usada para producir combustibles.

6. Respeto a la madre Tierra. Aprender con las enseñanzas históricas de los pueblos nativos e indígenas sobre el respeto a la madre Tierra. Se debe generar una conciencia social, colectiva de todos los sectores de la sociedad de que la tierra es nuestra madre.

7. Los servicios básicos, como el agua, luz, educación, salud, comunicación y transportes colectivos deben ser tomados en cuenta como un derecho humano, no puede ser de negocio privado, sino de servicio público.

8. Consumir lo necesario, priorizar lo que producimos y consumir lo local, acabar con el consumismo, el derroche y el lujo. No es entendible que algunas familias solo busquen el lujo, a cambio de que millones y millones de personas no tengan posibilidades a vivir bien.

9. Promover la diversidad de culturas y economías. Somos tan diversos y esa es nuestra naturaleza. Un Estado plurinacional, donde todos están al interior de ese Estado, blancos, morenos, negros, rubios.

10. Queremos que todos puedan vivir bien, que no es vivir mejor a costa del otro. Debemos construir un socialismo comunitario y en armonía con la madre Tierra.

Sabiduría de indios Norteamericanos

Tengo un gran respeto hacia los indios y me llaman mucho al alma los indios Norteamericanos, hay algo de ellos en mi, ya que me late el alma con solo ver imágenes o recibir sus enseñanzas. Quiero compartir esta enseñanza que desde el viento sabio de la vida ellos fueron y son un todo con el universo.

Los indios suelen decir:
¿Como sabe el pez que está en el agua?

La única forma de que un pez sepa que está en el agua...
...es sacándolo fuera de ella.

Tómate el tiempo que necesites para regalarte a ti mismo, el don que el universo te ofrece. ¿Sabes cual es tu dolor?, ¿estás dispuesto a reconocer que una espina arranca a otra?, sanar es doloroso. La espina nos causa dolor cuando penetra en el cuerpo, pero también al salir de él. Esa espina está pidiéndonos que la arranquemos. Reconoce tu papel de sanador y arráncate tu espina.

El cambio es como la seda tejida en nuestro interior. Es el ropaje con el que asistimos al enlace entre el yo espiritual y el mundo del espíritu.

Ser indio es abrazar un árbol. El árbol tiene lecciones que enseñarnos. Mira más allá de sus ramas agitándose. Éstas se yerguen para honrar al Padre cielo. Las raíces penetran en la Madre tierra en busca del don del alimento. El tronco es la conjunción de energías entre cielo y tierra. La savia fluye, poniendo de manifiesto la fuerza de la vida. La energía del Creador se renueva por sí misma. El mundo del espíritu nos ha dado la oportunidad de aprender de esta verdad.

El mundo del espíritu trabaja en armonía con las leyes de la naturaleza, igual que el colibrí se desplaza sobre las espaldas del ganso migratorio.

Escoge un árbol con la amplitud necesaria para que puedas abrazarlo. Y, una mirada dulce y un tacto suave, permite que tenga lugar esa unión. Pide al árbol que te fortalezca, y dale las gracias por compartir esa energía contigo.

¡Has escuchado la canción de la vida, sonando entre los nudos, las hojas y las ramas del árbol?. Los árboles tienen mucho que contarnos si estamos dispuestos a escucharles.

El sauce y el poderoso roble se yerguen el uno junto al otro. Si acontece un vendaval, ¿cual de ellos permanece?. El sauce permanece, porque fue lo bastante flexible como para ceder ante la tensión. Supo mantener su raigambre, su centro y su equilibrio. Ésta es quizá, la mayor enseñanza que el sauce puede proporcionarnos.

Cuando viene el otoño, las hojas de los árboles despliegan sus ropajes con colores de carnaval, como los de una manta india. Estas hojas nos enseñan a inclinarnos ante la muerte y a morir elegantemente. Pues la muerte es la última experiencia de la vida. Las hojas del otoño son liberadas de sus ramas por los espíritus del viento del cambio.

Con sus ornamentos de ricos colores, danzan en gracioso descenso hasta mezclarse con nuestra hermana agua y nuestra madre tierra. De su combinación, se formará una cama fértil para las semillas nacientes.

¿Te das cuenta de que la aceptación de la muerte puede ser un obsequio para la sed de supervivencia?, la muerte es la supervivencia de nuestro espíritu.

Tú eres un regalo del mundo del espíritu.

Sobre la Espiritualidad de los indios americanos

El culto al Gran Misterio era silencioso, solitario, libre de cualquier búsqueda egoísta. Era silencioso porque toda palabra necesariamente es débil e imperfecta; por lo tanto, las almas de mis ancestros ascendían hacia Dios en una adoración sin palabras. Era solitario porque creían que él está más cerca de nosotros en la soledad, y no había sacerdotes autorizados para intervenir entre un hombre y su Creador. Nadie podía exhortar, confesar o entrometerse de manera alguna en la experiencia religiosa de otro. Entre nosotros, todos los hombres fueron creados como hijos de Dios y se paraban erguidos, conscientes de su divinidad. Nuestra fe no podía ser concebida en credos ni forzada en quien no estuviera dispuesto a recibirla. En consecuencia, no había prédica, proselitismo ni persecución, y tampoco había mofadores ni ateos.

No había templos ni santuarios entre nosotros, excepto los de la naturaleza. ¡El Indio consideraría sacrilegio construir una casa para Él, con quien podía encontrarse cara a cara en los pasillos misteriosos y sombríos del bosque primitivo, o en el soleado regazo de las praderas virginales, sobre las vertiginosas cúspides de roca desnuda, y allá a lo lejos, en la enjoyada bóveda del cielo nocturno! Él, que se viste a Sí mismo con delgados velos de nubes ahí en la orilla del mundo visible donde nuestro Bisabuelo Sol enciende su fogata vespertina; Él, que navega sobre el viento inclemente del norte, o infunde Su espíritu suavemente sobre los aromáticos aires del sur, cuya canoa de guerra es lanzada sobre ríos majestuosos y mares tierra adentro —¡Él no necesita una catedral inferior!

Desde su punto de vista, el Sol y la Tierra fueron los padres de toda la vida orgánica. Del Sol, como padre universal, procede el principio dador de vida en la naturaleza, y en el paciente y fructífero vientre de nuestra madre, la Tierra, se esconden los embriones de plantas y hombres.

Los elementos y las fuerzas majestuosas de la naturaleza —el Relámpago, el Viento, el Agua, el Fuego y la Helada— eran vistos con asombro como poderes espirituales, pero siempre secundarios y de carácter intermedio. Creíamos que el espíritu penetra toda la creación y que cada criatura posee un alma en algún grado, aunque no necesariamente un alma consciente de sí misma. El árbol, la cascada, el oso gris, cada uno es una Fuerza personificada y como tal era objeto de reverencia.

Al Indio le encantaba simpatizar y experimentar una comunión espiritual con sus hermanos del reino animal, cuyas mudas almas tenían según él algo de la pureza impecable que le atribuimos al niño inocente e irresponsable. Tenía fe en los instintos de los animales, como en una sabiduría misteriosa dada desde lo alto. Y aunque aceptaba humildemente el sacrificio supuestamente voluntario de sus cuerpos para preservar el propio, rendía homenaje a sus espíritus mediante rezos y ofrendas prescritas.

Cuando en el curso de la cacería diaria el cazador rojo se topa con una escena impresionantemente hermosa y sublime —una nube negra de tormenta con la cúpula luminosa del arco iris sobre una montaña, una cascada blanca en el corazón de una cañada verde, una vasta pradera teñida con el rojo sangre del atardecer— se detiene por un instante en actitud de adoración. No ve necesidad alguna de apartar un día entre siete como día sagrado, pues para él todos los días son de Dios.

Cada acto de su vida es, en un sentido muy real, un acto religioso. Reconoce el espíritu en toda la creación y cree que extrae poder espiritual de él. Su respeto por la parte inmortal del animal, su hermano, a menudo lo lleva a colocar el cuerpo de su presa ceremoniosamente en la tierra y decorar la cabeza con pintura simbólica o plumas. Entonces se pone de pie en actitud de oración, sosteniendo en alto la pipa llena, como muestra de haber liberado con honor el espíritu de su hermano, cuyo cuerpo su necesidad lo llevó a tomar para sustentar su propia vida.

Sobre la religión

Entendemos que su religión (la del hombre blanco) está escrita en un libro. Si fuera para nosotros también, ¿por qué el Gran Espíritu no nos la ha dado a nosotros? ¿Por qué no les dio a nuestros ancestros el conocimiento de ese libro, con los medios para entenderlo apropiadamente?

Hermano, dices que solo hay una manera de rendir culto y servir al Gran Espíritu. Si existe una sola religión, ¿por qué es que ustedes los hombres blancos difieren tanto al respecto? ¿Por qué no están de acuerdo entre ustedes, siendo que todos pueden leer el libro?

Hermano, el Gran Espíritu nos ha creado a todos. Pero ha creado grandes diferencias entre sus hijos blancos y sus hijos rojos. Nos ha dado un color de piel diferente y costumbres diferentes. Puesto que ha creado diferencias tan grandes entre nosotros en otras cosas, ¿por qué no podemos concluir que nos ha dado una religión diferente, de acuerdo a nuestra propia comprensión?

Hermano, no deseamos destruir ni quitarte tu religión. Únicamente queremos gozar de la nuestra.

Jefe Casaca Roja de los Seneca, 1805

Tu religión fue escrita sobre tablas de piedra por el dedo férreo de tu Dios para que no lo olvidaras. El hombre rojo no podría comprenderla ni recordarla jamás.

Nuestra religión está en las tradiciones de nuestros ancestros —los sueños de nuestros ancianos, que el Gran Espíritu les entregó en las solemnes horas de la noche, y las visiones de nuestros caciques— y está escrita en los corazones de nuestra gente.

Jefe Seattle de los Suquamish, 1853

No queremos iglesias porque nos enseñarán a pelear por Dios. No queremos aprender eso. A veces peleamos con los hombres por las cosas de esta tierra, pero nunca peleamos por el Gran Espíritu. Nosotros no queremos aprender eso.

Heinmot Tooyalaket (Jefe Joseph) de los Nez Percés, 1873

Sobre el Silencio

El primer Americano mezclaba una humildad singular con su orgullo. La arrogancia espiritual era extraña a su naturaleza y enseñanza. Nunca sostuvo que el poder del lenguaje articulado fuese prueba de superioridad sobre la tonta creación. Por otro lado, para él es un don peligroso. El Indio cree profundamente en el silencio, señal de un equilibrio perfecto. El silencio es el balance o equilibrio absoluto de cuerpo, mente y espíritu. El hombre que mantiene su individualidad siempre calmada y firme ante las tormentas de la existencia —ni una hoja, por así decirlo, se mueve en el árbol, ni una ola en la superficie del reluciente estero— tiene la actitud y conducta de vida ideal en la mente del sabio iletrado.

Si le preguntas ¿Qué es el silencio?, responderá ¡Es el Gran Misterio! ¡El silencio sagrado es Su voz! Si preguntas: ¿Cuáles son los frutos del silencio?, él dirá: Son el autocontrol, la verdadera valentía o resistencia, la paciencia, la dignidad y la reverencia. El silencio es la piedra angular del carácter.

Sobre la Valentía

Ni siquiera los peores enemigos del Indio —aquellos que lo acusan de traición, sed de sangre, crueldad y lujuria— han negado su valentía, aunque en sus mentes se trate de una valentía ignorante, brutal y fantástica. Su propia concepción de bravura la convierte en una virtud altamente moral, pues para él no consiste en fuerza agresiva sino en autocontrol absoluto. Nosotros sostenemos que el hombre verdaderamente valiente no se rinde ante el miedo o el enojo, el deseo o la agonía; él es amo de sí mismo en todo momento; su valentía se eleva a las alturas de la caballerosidad, el patriotismo y el verdadero heroísmo.

No permitas que el frío, el hambre, el dolor, o el miedo a ellos, o que los dientes erizados del peligro o las mismísimas mandíbulas de la propia muerte, eviten que hagas una buena acción, le dijo un viejo jefe a un explorador que estaba a punto de partir en busca del búfalo a mitad del invierno para aliviar el hambre de su gente.

Los blancos solo contaron un lado. Lo dijeron para complacerse a sí mismos. Dijeron mucho que no es verdad. Solo sus propias acciones buenas, solo las peores acciones de los Indios ha contado el hombre blanco.

Lobo Amarillo de los Nez Percés, 1879

Que sea justo y trate con amabilidad a mi gente, pues los muertos no están impotentes. ¿Muertos, dije? La muerte no existe. Sólo un cambio de mundos.

Jefe Seattle de los Suquamish, 1853

Sobre la Muerte y Reencarnación

La actitud del Indio hacia la muerte, prueba y trasfondo de la vida, es enteramente compatible con su carácter y filosofía. La muerte no guarda terror para él; la encara con sencillez y perfecta calma, buscando solo un fin honorable como su último regalo para su familia y sus descendientes. Por ende corteja la muerte en la batalla. Por otro lado, consideraría una desgracia ser muerto en una disputa privada. Si uno está muriendo en casa, es costumbre llevar su cama al exterior conforme se acerca el fin, para que su espíritu pueda marcharse bajo cielo abierto.

Muchos Indios creían que uno podía nacer más de una vez, y había algunos que afirmaban tener pleno conocimiento de una encarnación pasada. También había quienes sostenían pláticas con algún espíritu gemelo nacido en otra tribu o raza.

LOS INDIOS HOPI

Un hombre de medicina no es necesariamente un curandero, son personas que hacen lo suyo con una pasión, es decir, una que le hará practicar su propia medicina, dos, sentirse mejor – la gente de la medicina hacen ambas cosas y una y la misma. Un guerrero es un ejemplo vivo de pasión.

Pasión, es un sentimiento interior, una actividad de amor. Eso es lo que hace que el tiempo fluya rápidamente, por lo que uno moverá cielo y tierra para hacerlo, para lo que uno siempre va a tener tiempo. La pasión es la unidad de la unión del amor entre el hombre y la mujer, que tiene más potencia y energía que cualquier otra cosa en la tierra y si se aprovecha es inmejorable.

La armonía se produce cuando los propios latidos del corazón se mueven al mismo tiempo con otro, es decir, la música de los tambores de la danza, el latido del corazón elegido, el latido del corazón de una nación, los latidos del corazón del universo y la tierra. Piense acerca de su pasión, si le hace sentir bien, y le hacen temblar, es su pasión. Es su pasión la que hace que todo sea posible.

La tradición Hopi es que es el trabajo del hombre hacer todas las cosas posibles para la mujeres de la familia. Se debe atraer, pero las mujeres deben elegir.

La razón para el pelo largo es resaltar la belleza y la manija del amor indio – él mencionó que el hombre de las cavernas solía tirar a sus mujeres por su pelo, pero él dice que no es así, que las mujeres indias atrapan a sus hombres por el pelo!

Los hombres deben ver el mundo a través de los ojos de las mujeres.

1. Pasión

El fuego, la individualidad, el yo. Es interno, se nos dice que debemos ser quienes se supone que somos, no sea ninguna otra cosa. Tenemos una fuerza de vida y energía que si la aprovechamos podría causar más daño que una explosión atómica. Pero tenemos que practicar la armonía y la frecuencia. Nos encontramos con nuestra propia frecuencia y podemos elevarla para que concuerde con otra y armonizar, hacerla coincidir y no competir con ella o cualquier otra cosa, o será destruida. La primera sensación que recibimos, es el latido del corazón de nuestra madre. Todos tenemos que ser un solo latido armónico.

2. Cuerpo

Su tarea es dominar su propio cuerpo, si usted no domina su cuerpo, nada va a funcionar para usted.

3. Espiritual

Todo lo demás es espiritual, los árboles, el aire, agua, etc. Para alcanzarse a uno mismo, uno tiene que moverse hacia el exterior, no crecer hacia dentro o de lo contrario se volverá como las estrellas negras e implosionará.

El cambio de forma – es posible al convertirse en esa forma – mi sensación es que haciéndome creer a mí mismo tanto, que una imagen super impuesta se forma en su mente y en la mente de aquellos a su alrededor – al incrementar su propia frecuencia, usted puede convertirse en cualquier cosa, es decir, una microonda que excita el agua, a manera que la cambia y se convierte en calor.

Cuando nuestra propia energía aumenta, lo mismo ocurre con la temperatura de nuestro cuerpo. Tenemos la capacidad para aumentar nuestras frecuencias y las de otras personas.

Si usted no está en sintonía con su pasión no puede crear su propia realidad. Su pasión es su responsabilidad. A quién le importa lo que otros sientan y piensen.

Sus respuestas y la salvación están dentro de usted.

El conocimiento debe ser ganado. La sabiduría debe ser aprendida… el Camino del Guerrero confirmaría lo que se había descubierto y le sugeriría dirección, pero debía mostrarse Pasión por el conocimiento… y por lo tanto, el código nació – confirma, pero no se origina.

Sugiera y dirija, pero deje el descubrimiento para los buscadores del conocimiento. Estos muchachos y muchachas indios de pura sangre pasaron su vida aprendiendo a través del descubrimiento… y uno a uno salieron al mundo exterior. El autor de estos trabajos fue uno de esos jóvenes. El material contenido en estos documentos no viola el código, solo confirma la información que ha sido descubierta por otros.