MAJARASHI
Los hechos son pocos, pero son muchas sus historias.
Parece que ha sido conocido por diferentes nombres en muchas partes de la India, apareciendo y desapareciendo a través de los años. Sus devotos occidentales de los últimos años lo conocían como Neem Karoli Baba, pero sobre todo como Majarashi, un apodo tan común en la India que a menudo se puede escuchar a un vendedor de té dirigido de esa manera.
El enseñaba...
Cuando canto, no elaboro alguna imagen mental de Dios. Pero siento como si cantara a esa presencia, eso es lo que hago, eso es lo que siento. Y a través de cantarle a esa presencia continuamente, se profundiza mi consciencia de ello, y se profundiza mi entrada a esa presencia, en la que todos estamos sentados. Todos estamos en esa presencia, es como el cielo, todo está contenido dentro, no hay ningún lugar donde ir, solo tenemos que prestar atención y recordar. Que por cierto es lo que la práctica es.
Esta es la esencia de mi relación con Dios: amarlo, abrirme a su presencia, rendirme a él. Esa es mi práctica de Bhakti, una práctica de Guru Kripa. Pero esas cualidades del amor, la apertura y la rendición son la esencia de toda práctica de Bhakti. Encontramos a un ser que atrae nuestro corazón, podría ser Majarashi o Anandamayi Ma, Cristo o Krishna, Allah o Dios. Tú escoges el nombre. Entonces invitamos a ese ser dentro. Lo instalamos en nuestros corazones, y nos ofrecemos a él. Le cantamos, le recitamos, le oramos, le llevamos flores. Amamos y amamos, nos abrimos y nos abrimos. Y entonces observamos, como lentamente, lentamente, pero seguro, seguro, llegamos a convertirnos en él a través del amor.
Cada repetición del nombre de Dios es una semilla. Y tú haces lo mejor que puedes, por lo que la sinceridad, humildad, honestidad, así también como el coraje y la energía son importantes. Porque, no sabemos quienes somos, no sabemos lo que estamos haciendo, no sabemos hacia donde vamos. Estamos esperando, tenemos fe, porque nuestros maestros nos han dicho que a través de esta práctica descubriremos aquella presencia en nuestros propios corazones. Eso es lo único que importa. Es por eso que deberíamos estar haciéndolo.
La repetición del nombre Dios va a traer un gran beneficio a la gente, a cada persona que lo hace, tarde o temprano, de alguna forma. Así que deberíamos repetirlo tanto como sea posible, cualquier persona en cualquier por momento. Sin límite. Manejando, durmiendo, haciendo el amor, en la ducha, en el baño. ¡Cada momento que puedas! Cada vez que se te venga a la mente, es momento de hacerlo porque es el nombre de Dios que está aflorando desde adentro.
Veamos tres de sus historias...
EL AMOR
Servicio amoroso desinteresado.
Cuando se le preguntó por qué estaba rodeado de tanta gente mala (gente traviesa), Majarashi dijo: Solo los enfermos acuden al médico. Y como un viejo y confiable médico de familia, Majarashi estaba disponible día y noche para sus devotos, e hizo visitas a domicilio. Así, el propio comportamiento de Majarashi fue un modelo perfecto para esa sadhana que más alentó en sus devotos: el servicio desinteresado y amoroso.
Para los jefes de hogar, que componían el mayor porcentaje de sus devotos, Majarashi generalmente no fomentaba austeridades severas, ni prácticas de meditación extensas, ni rituales complejos. Más bien, nos guió al karma yoga, una forma de llegar a Dios a través de la vida como un acto de servicio devoto. De esta manera, Majarashi reflejó las enseñanzas de la mayor literatura devocional, como en el Ramayana, el Bhagavad-Gita y la Biblia. Pero Majarashi dejó en claro que el trabajo duro solo no era la esencia del asunto. Más bien, fue un trabajo realizado con el recuerdo de Dios; es decir, trabajo realizado con amor en presencia de la gracia de Dios.
EL ENOJO
¿Por qué estabas enojado?
El perdón es la mejor arma, porque un maestro tan armado es imperturbable... puede abandonar la ira de inmediato.
Una vez vino un muchacho joven y Majarashi le preguntó cómo estaba, y él dijo: Oh, Majarashi, he superado la ira. Majarashi dijo: ¡Oh, muy bien! Y siguió elogiándolo.
En ese momento, había otro compañero presente que había estado pidiendo a Majarashi durante muchos años que viniera a su casa, pero Majarashi nunca había venido porque el padre del niño no creía en los maestros. Pero ahora Majarashi se volvió hacia este niño y le dijo: ¿Todavía quieres que vaya a tu casa?. El niño dijo: Sí, pero déjame arreglarlo con mi padre. Majarashi dijo: Ve y luego todos lo haremos. ven. La visita significaría, por supuesto, que el lugar de honor en la casa sería dado a Majarashi y el padre en este caso debería sentarse en otro lugar.
Finalmente, toda la fiesta se fue y Majarashi se sentó en el lugar que pertenecía al padre del niño. Entonces Majarashi se inclinó y miró al padre a los ojos y dijo: Eres un gran maestro. Pero en hindi usaba la forma muy personal, que solo usas con amigos muy íntimos y con personas de la casta inferior. Así que fue realmente un insulto usar esa forma para el viejo padre. El viejo se molestó pero se mantuvo unido. Pasó un poco de tiempo y Majarashi se inclinó nuevamente y dijo: Eres un gran maestro. Para entonces, el rostro del padre se puso rojo y estaba nervioso, pero aún mantenía el control. Pasaron unos minutos más y Majarashi se inclinó y volvió a decir lo mismo: Eres un gran maestro. Esta vez el padre lo perdió por completo. Se levantó y comenzó a gritarle a Majarashi: No eres un maestro, solo entras y comes la comida de la gente y tomas sus camas.
En este punto, el joven que había superado la ira se puso de pie de un salto, agarró al padre por el cuello y comenzó a sacudirlo, diciendo: Cállate, no sabes con quién estás hablando. El es un gran maestro; si no te callas, te mataré.
En este punto, Majarashi se levantó, miró a su alrededor desconcertado y dijo: ¿Qué pasa, qué pasa, no me quieren aquí? Deberíamos ir, no me quieren aquí . Así que se levantó y comenzó a salir, y se volvió hacia el joven cuando salía y dijo: Es muy difícil superar la ira. Incluso, algunos de los grandes maestros no superan la ira.
El hombre dijo: Pero Majarashi, estaba abusando de ti.
Así es, él estaba abusando de mí. Entonces... ¿Por qué estabas enojado?
EL SACRIFICIO
Tienes que sacrificar algo.
Una vez que una Madre vino a Majarashi y le dijo: Majarashi, siempre hablas de cosas mundanas: cuántos hijos, cuánta educación, qué trabajo, cuánto dinero. ¿Por qué no nos enseñas sobre Brahm (el sin forma)?
Majarashi dijo: Está bien, te enseñaré. La madre se fue a hacer su trabajo a Kainchi, y cuando llegó el último autobús a Nainital, estaba haciendo sus pranams y se dirigía al autobús. Majarashi le preguntó: Ahora, ¿vas a ir?
Ella dijo: Sí, tengo que atender a mi familia, preparar comidas y todo. Majarashi dijo: Escucha, no te vayas ahora. Te enseñaré sobre Brahm. Siéntate aquí. Ella insistió en que tenía que irse a casa y cuidar a su familia. Él dijo: No, no. Te enseñaré sobre Brahm. Siéntate aquí. No te vayas a casa hoy.
¿Como es posible? Tengo que irme.
Pero primero querías a Brahm, y ahora preguntas cómo es posible.
Después de que ella se fue, él me dijo: Mírala. Primero estaba hablando de Brahm y ahora está pensando en su hogar. Una persona no puede hacer dos cosas al mismo tiempo.
Brahm no es una cosa, un juguete con el que puedes jugar. Tienes que sacrificar algo.
Si decides a buscar a Brahm, búscalo. Si no, sigue con tus labores.