LA ILUMINACION ESPIRITUAL
ESPIRITUALIDAD SIN RELIGIONES
HOME VER MEDITACION VER TEMA PARA HOY CONSCIENCIA VER RECETAS VEGANAS VER ILUMINACION ESPIRITUAL MUSICA PARA MEDITAR VISITA NUESTRA GALERIA BUSCAR ESCRITOS CONSCIENCIA VINCULOS RAPIDOS
DIOS TODO Y ETERNO - EXISTENCIA AQUI Y AHORA - AMOR - VERDAD - LIBERTAD - VIDA

FRASES NEEM KAROLI BABA

FRASES Y CITAS NEEM KAROLI BABA

VER ESCRITOS NEEM KAROLI BABA

NEEM KAROLI BABA

MAS FRASES DE NEEM KAROLI BABA

  • El coraje es algo realmente importante. El coraje es algo importante.
  • No es necesario conocer a tu gurú en el plano físico. El gurú no es algo externo.
  • Donde sea que mire sólo veo a Ram, y es por eso que siempre estoy honrando todo.
  • Cuando repetimos el nombre de Ram, lo imposible se vuelve posible.
  • Debes aceptar a todos y ver en ellos al Señor. No hay otra necesidad para un maestro.
  • Le preguntamos ¿cómo encontramos a Dios? El dijo sirve a la gente. Le preguntamos ¿Cómo elevamos la Kundalini? Él dijo alimenten a la gente.
  • Lo más importante que deberían saber es que están cantando a esta amorosa presencia que está siempre presente, dentro y fuera, llamada por todos estos nombres. Estos son todos nombres de Dios, todos nombres de aquel lugar.
  • El camino del amor puro, no es algo a lo que te unes, es amor, significa amor, significa enamorarse. Eventualmente, reconocer esa belleza de tu propio Ser. Enamorarse de tu Ser, que es Dios.
  • Cuando haces todo sólo por Dios, las cosas se resuelven por sí solas.
  • Dios me mostrarás el camino de la vida y me guiarás a la alegría para siempre.
  • Puedes planear por cien años. Pero no sabes lo que sucederá el próximo momento.
  • Incluso si una persona te lastima, dale amor. El peor castigo es echar a alguien de tu corazón... Debes amar a todos como a Dios, y amarte unos a otros. Si no pueden amarse, no pueden lograr su objetivo.
  • Es muy difícil saber exactamente qué bien debería salir de una situación particular. Intentar manipular las circunstancias para que su idea del bien pueda surgir es dejar que el ego juegue a Dios, y eso, como saben, puede ser contraproducente.
  • Todas las religiones son iguales. Todos conducen a Dios. Dios es todo el mundo... La misma sangre fluye a través de todos nosotros, los brazos, las piernas, el corazón, todos son lo mismo. No ves la diferencia.
  • Cuando estás triste o dolorido o enfermo o eres testigo de cualquier cremación, entonces realmente aprendes las muchas verdades de la vida.
  • Si quieres ver a Dios, mata los deseos. Los deseos están en la mente. Cuando desees algo, no lo actúes y desaparecerá. Si desea beber esta taza de té, no lo haga, y el deseo por ella desaparecerá. El apego es el bloque más fuerte para la realización.
  • Vea a todas las mujeres como madres, sírvalas como su madre. Cuando ves al mundo entero como la madre, el ego se desvanece.
  • Es mejor ver a Dios en todo que tratar de resolverlo.
  • El amor es la medicina más fuerte. Es más poderoso que la electricidad.
  • Mantenga a Dios en su corazón como si tuviera dinero en el banco.
  • No es necesario encontrarse con su guru en el plano físico. El guru no es externo.
  • El dinero debe usarse para ayudar a otros.
  • Ama a todos, sirve a todos, alimenta a todos.
  • Una mujer pura es mejor que cien yoguis. Las mujeres están más abiertas a amar a Dios.
  • Medita como Cristo ... Se perdió en el amor.
  • El perdón es la mejor arma. Un maestro armado de perdón es tan imperturbable que puede abandonar toda la ira de inmediato.
  • La verdad total es necesaria. Debes vivir por lo que dices.
  • Toda acción es oración. Todos los árboles cumplen el deseo. Toda el agua es el Ganges. Toda la tierra es Varanasi. Amar todas las cosas.
  • Todo el universo es nuestro hogar y todos los que residen en él pertenecen a nuestra familia ... en lugar de tratar de ver a Dios en una apariencia particular, es mejor verlo en todo.
  • Quien trabaje para Dios, su trabajo se hará solo.
  • Limpia el espejo de tu corazón y verás a Dios.
  • El mejor servicio que puede hacer es mantener sus pensamientos en Dios. Ten a Dios en mente cada minuto.
  • Ama a todos los hombres como a Dios, incluso si te lastiman o te avergüenzan. Sé como Gandhi y Cristo.
  • Ama a todos, sirve a todos, recuerda a Dios y di la verdad.
  • Lujuria, codicia, ira, apego: todos estos son caminos al infierno.
  • El amor es la medicina más fuerte.
  • Ver a Dios en todos. Es un engaño enseñar por diferencias individuales y karma.
  • Todo es impermanente, excepto el amor de Dios.
  • Nunca saques a nadie de tu corazón.
  • Este mundo es todo apego. Sin embargo, te preocupas porque estás apegado.
  • Despeja la mente de todas las cosas mundanas. Si no puedes controlar tu mente, ¿Cómo te darás cuenta de la existencia de Dios?
  • A menudo uno va por una cosa y encuentra otra.
  • Lo que sea gurú, puede ser un loco o una persona común. Una vez que lo has aceptado, él es el señor de los señores.
  • No debe tomarse en un clima cálido. Si estás en un lugar tranquilo y pacífico, y estás solo y tu mente está dirigida a Dios, entonces puedes tomar la medicina yogui.
  • La mejor forma de adorar a Dios es cada forma.
  • Si no pueden amarse, no pueden lograr su objetivo.
  • No quiero nada Existo solo para servir a los demás.
  • Todas las religiones son iguales. Todos conducen a Dios. Dios es todo el mundo
  • La mejor forma de ver a Dios en ... está en todas las formas.

ARTICULO RELACIONADO

MAJARASHI Y LAS TRES HISTORIAS SABIAS

NEEM KAROLI BABA

MAJARASHI

Los hechos son pocos, pero son muchas sus historias.

Parece que ha sido conocido por diferentes nombres en muchas partes de la India, apareciendo y desapareciendo a través de los años. Sus devotos occidentales de los últimos años lo conocían como Neem Karoli Baba, pero sobre todo como Majarashi​, un apodo tan común en la India que a menudo se puede escuchar a un vendedor de té dirigido de esa manera.

El enseñaba...

Cuando canto, no elaboro alguna imagen mental de Dios. Pero siento como si cantara a esa presencia, eso es lo que hago, eso es lo que siento. Y a través de cantarle a esa presencia continuamente, se profundiza mi consciencia de ello, y se profundiza mi entrada a esa presencia, en la que todos estamos sentados. Todos estamos en esa presencia, es como el cielo, todo está contenido dentro, no hay ningún lugar donde ir, sólo tenemos que prestar atención y recordar. Que por cierto es lo que la práctica es.

Esta es la esencia de mi relación con Dios: amarlo, abrirme a su presencia, rendirme a él. Esa es mi práctica de Bhakti, una práctica de Guru Kripa. Pero esas cualidades del amor, la apertura y la rendición son la esencia de toda práctica de Bhakti. Encontramos a un ser que atrae nuestro corazón, podría ser Majarashi​ o Anandamayi Ma, Cristo o Krishna, Allah o Dios. Tú escoges el nombre. Entonces invitamos a ese ser dentro. Lo instalamos en nuestros corazones, y nos ofrecemos a él. Le cantamos, le recitamos, le oramos, le llevamos flores. Amamos y amamos, nos abrimos y nos abrimos. Y entonces observamos, como lentamente, lentamente, pero seguro, seguro, llegamos a convertirnos en él a través del amor.

Cada repetición del nombre de Dios es una semilla. Y tú haces lo mejor que puedes, por lo que la sinceridad, humildad, honestidad, así también como el coraje y la energía son importantes. Porque, no sabemos quienes somos, no sabemos lo que estamos haciendo, no sabemos hacia donde vamos. Estamos esperando, tenemos fe, porque nuestros maestros nos han dicho que a través de esta práctica descubriremos aquella presencia en nuestros propios corazones. Eso es lo único que importa. Es por eso que deberíamos estar haciéndolo.

La repetición del nombre Dios va a traer un gran beneficio a la gente, a cada persona que lo hace, tarde o temprano, de alguna forma. Así que deberíamos repetirlo tanto como sea posible, cualquier persona en cualquier por momento. Sin límite. Manejando, durmiendo, haciendo el amor, en la ducha, en el baño. ¡Cada momento que puedas! Cada vez que se te venga a la mente, es momento de hacerlo porque es el nombre de Dios que está aflorando desde adentro.

Veamos tres de sus historias...

EL AMOR

Servicio amoroso desinteresado.

Cuando se le preguntó por qué estaba rodeado de tanta gente mala (gente traviesa), Majarashi​ dijo: Solo los enfermos acuden al médico. Y como un viejo y confiable médico de familia, Majarashi​ estaba disponible día y noche para sus devotos, e hizo visitas a domicilio. Así, el propio comportamiento de Majarashi​ fue un modelo perfecto para esa sadhana que más alentó en sus devotos: el servicio desinteresado y amoroso.

Para los jefes de hogar, que componían el mayor porcentaje de sus devotos, Majarashi​ generalmente no fomentaba austeridades severas, ni prácticas de meditación extensas, ni rituales complejos. Más bien, nos guió al karma yoga, una forma de llegar a Dios a través de la vida como un acto de servicio devoto. De esta manera, Majarashi​ reflejó las enseñanzas de la mayor literatura devocional, como en el Ramayana, el Bhagavad-Gita y la Biblia. Pero Majarashi​ dejó en claro que el trabajo duro solo no era la esencia del asunto. Más bien, fue un trabajo realizado con el recuerdo de Dios; es decir, trabajo realizado con amor en presencia de la gracia de Dios.

EL ENOJO

¿Por qué estabas enojado?

«El perdón es la mejor arma, porque un maestro tan armado es imperturbable... puede abandonar la ira de inmediato.»

Una vez vino un muchacho joven y Majarashi​ le preguntó cómo estaba, y él dijo: Oh, Majarashi​, he superado la ira. Majarashi​ dijo: ¡Oh, muy bien! Y siguió elogiándolo.

En ese momento, había otro compañero presente que había estado pidiendo a Majarashi​ durante muchos años que viniera a su casa, pero Majarashi​ nunca había venido porque el padre del niño no creía en los maestros. Pero ahora Majarashi​ se volvió hacia este niño y le dijo: ¿Todavía quieres que vaya a tu casa?. El niño dijo: Sí, pero déjame arreglarlo con mi padre. Majarashi​ dijo: Ve y luego todos lo haremos. ven. La visita significaría, por supuesto, que el lugar de honor en la casa sería dado a Majarashi​ y el padre en este caso debería sentarse en otro lugar.

Finalmente, toda la fiesta se fue y Majarashi​ se sentó en el lugar que pertenecía al padre del niño. Entonces Majarashi​ se inclinó y miró al padre a los ojos y dijo: Eres un gran maestro. Pero en hindi usaba la forma muy personal, que solo usas con amigos muy íntimos y con personas de la casta inferior. Así que fue realmente un insulto usar esa forma para el viejo padre. El viejo se molestó pero se mantuvo unido. Pasó un poco de tiempo y Majarashi​ se inclinó nuevamente y dijo: Eres un gran maestro. Para entonces, el rostro del padre se puso rojo y estaba nervioso, pero aún mantenía el control. Pasaron unos minutos más y Majarashi​ se inclinó y volvió a decir lo mismo: Eres un gran maestro. Esta vez el padre lo perdió por completo. Se levantó y comenzó a gritarle a Majarashi​: No eres un maestro, solo entras y comes la comida de la gente y tomas sus camas.

En este punto, el joven que había superado la ira se puso de pie de un salto, agarró al padre por el cuello y comenzó a sacudirlo, diciendo: Cállate, no sabes con quién estás hablando. El es un gran maestro; si no te callas, te mataré.

En este punto, Majarashi​ se levantó, miró a su alrededor desconcertado y dijo: ¿Qué pasa, qué pasa, no me quieren aquí? Deberíamos ir, no me quieren aquí . Así que se levantó y comenzó a salir, y se volvió hacia el joven cuando salía y dijo: Es muy difícil superar la ira. Incluso, algunos de los grandes maestros no superan la ira.

El hombre dijo: Pero Majarashi​, estaba abusando de ti.

Así es, él estaba abusando de mí. Entonces... ¿Por qué estabas enojado?

EL SACRIFICIO

Tienes que sacrificar algo.

Una vez que una Madre vino a Majarashi​ y le dijo: Majarashi​, siempre hablas de cosas mundanas: cuántos hijos, cuánta educación, qué trabajo, cuánto dinero. ¿Por qué no nos enseñas sobre Brahm (el sin forma)?

Majarashi​ dijo: Está bien, te enseñaré. La madre se fue a hacer su trabajo a Kainchi, y cuando llegó el último autobús a Nainital, estaba haciendo sus pranams y se dirigía al autobús. Majarashi​ le preguntó: Ahora, ¿vas a ir?

Ella dijo: Sí, tengo que atender a mi familia, preparar comidas y todo. Majarashi​ dijo: Escucha, no te vayas ahora. Te enseñaré sobre Brahm. Siéntate aquí. Ella insistió en que tenía que irse a casa y cuidar a su familia. Él dijo: No, no. Te enseñaré sobre Brahm. Siéntate aquí. No te vayas a casa hoy.

¿Como es posible? Tengo que irme.

Pero primero querías a Brahm, y ahora preguntas cómo es posible.

Después de que ella se fue, él me dijo: Mírala. Primero estaba hablando de Brahm y ahora está pensando en su hogar. Una persona no puede hacer dos cosas al mismo tiempo.

Brahm no es una cosa, un juguete con el que puedes jugar. Tienes que sacrificar algo.

Si decides a buscar a Brahm, búscalo. Si no, sigue con tus labores.

SITIO LIBRE DE PUBLICIDAD

LA ILUMINACIÓN ESPIRITUAL

www.lailuminacion.com

1997 - 2020