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FRASES ADI SHANKARA

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ADI SHANKARA

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  • Una y otra vez me postro ante los pies de mi Maestro, por cuya gracia he venido a darme cuenta de que sólo Yo soy la Esencia Omniabarcante y de la que todo el mundo de la multiplicidad es una sobre-imposición en Mi-mismo.
  • Sagrado Maestro, por tu gracia y misericordia, por favor explícame brevemente cuáles son los medios por los que puedo liberarme fácilmente de los sufrimientos de esta atadura a lo impermanente.
  • El medio inmediato hacia la liberación es el conocimiento directo de esa identidad total entre el Si-mismo individual y el Si-mismo universal; identidad que se afirma en sentencias védicas como «Tú eres Eso».
  • ¿Por qué no reconoces tu propio Si-mismo, que es una encarnación de la eterna Esencia-Felicidad, la Luz Testigo que ilumina los órganos internos y sus funciones?
  • Abandona el error intelectual de que el Si-mismo es el cuerpo, etc., y medita y piensa siempre que tú mismo eres el Conocimiento-Felicidad eternos; el Testigo del intelecto; Pura Conciencia.
  • El cuerpo no es el Si-mismo. Al igual que ocurre con objetos como una vasija, el cuerpo también posee una forma; el cuerpo es una modificación de los elementos.
  • De modo similar puedes estar seguro de que tú, el espectador de los sentidos, no eres los sentidos, y darte cuenta de que tú tampoco eres ni la mente, ni el intelecto, ni el aliento vital.
  • Igualmente puedes estar seguro de que tú no eres el compuesto cuerpo grosero-cuerpo sutil. Por inferencia, determina inteligentemente que tú, el «veedor», eres completamente distinto de «lo visto».
  • «Yo soy Él» el Uno por cuya sola presencia las entidades inertes como el cuerpo y los sentidos son capaces de operar por la aceptación y el rechazo.
  • «Yo soy Él», el Uno inmutable, el Si-mismo más íntimo que mueve el intelecto, etc.; al igual que lo hace un imán con las limaduras de hierro.
  • «Yo soy Él», la Entidad Una en cuya presencia vital, el cuerpo, los sentidos y los Pranas ―que son inertes― parecen ser conscientes y dinámicos, como si ellos fuesen el Si-mismo.
  • «Él es Yo», la Conciencia Una, que es el Si-mismo que ilumina modificaciones en mi mente tales como «mi mente se fue a otro lugar, ahora descansa»; «Él es Yo».
  • «Él es Yo», la Conciencia Una que es el Si-mismo Inmutable que se conoce directamente, que ilumina los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo, y que ilumina la aparición y desaparición del intelecto y sus funciones. «Él es Yo».
  • Conócete a ti mismo como el Si-mismo Uno por el que son queridas cosas y seres como la riqueza y los niños; el único espectador y el más querido de todos. «Él es Yo» ―concluye de este modo y date cuenta.
  • Conócete a ti mismo como el Si-mismo respecto a quien existe siempre la ansiedad de «Que yo siempre sea; que nunca cese de ser»; ya que este Veedor es el más querido de todos «Él es Yo» ―afírmalo de este modo y date cuenta.
  • La Conciencia, el Si-mismo que aparece como Testigo, es aquello a lo que se refiere la palabra «Tú» (en el aforismo «Tú eres Eso»). El acto de atestiguar no es sino el poder iluminador del Si-mismo, libre de todo cambio.
  • Habiendo determinado de este modo el significado del término «Tú», uno debe reflexionar sobre lo que se quiere significar con el término Eso, empleando para ello tanto el método de la negación como el método directo de la afirmación de las Escrituras.
  • «Eso», que está libre de todas las impurezas del Samsara; «Eso» que es definido en las Upanishads como: «Ni grande, ni pequeño, etc.» Que posee las cualidades de ser imperceptible, etc. Que está más allá de la oscuridad creada por la ignorancia.
  • Que no tiene mayor felicidad que Él-mismo; encarnación pura de la Conciencia Eterna; poseedor de «Existencia» por propia definición; el Ser que todo lo penetra. Todo ello es el significado del término Eso, según se canta en las Escrituras.
  • Aquello que los Vedas muestran como Omnisciente, Todopoderoso, y Señor Supremo es el Si-mismo, el Infinito Brahman; asegúrate de comprender ese Brahman.
  • Aquello de lo que las Escrituras han hablado con ejemplos como el de la arcilla, como aquello que conociéndose, todo lo demás es conocido; asegúrate de comprender ese Brahman.
  • Aquello que las Escrituras muestran que no tiene límites, y para lo cual califican al mundo de la pluralidad como Su efecto; asegúrate de comprender ese Brahman.
  • Aquello que las Upanishads establecen claramente como único objeto de contemplación profunda para aquellos que son buscadores sinceros de la liberación ― asegúrate de comprender ese Brahman.
  • Aquello de lo que se dice en los Vedas que «ha entrado en cada criatura como si-mismo individual», y que las controla ― asegúrate de comprender ese Brahman.
  • Aquello que las Upanishads declaran ser el único que administra las consecuencias de todas las acciones, y el único apuntador de todas las acciones realizadas por cada ego individual ― asegúrate de comprender ese Brahman.
  • Hemos discutido y finalmente determinado el significado de los términos «Eso» y «Tú». Ahora debemos tratar el significado del aforismo «Tú eres Eso». En él se muestra la total identidad de los significados de «Eso» y «Tú».
  • Lo que aparece como Conciencia Testigo interior, esto es, el Si-mismo individual, es de la naturaleza de la Felicidad, y Uno sin segundo; y la Felicidad interior no es otra que el Si-mismo individual o Conciencia Testigo interior.
  • Cuando, en base a lo anterior, se comprende la identidad mutua entre las dos palabras «Tú» y «Eso», la idea de «Yo no soy Brahman» contenida en la palabra «Tú» desaparece inmediatamente.
  • Los grandes aforismos como «Tú eres Eso» establecen la identidad de lo que significan los dos términos «Tú» y «Eso» considerados en su sentido mas profundo y revelador.
  • Hemos pues comentado cómo el gran aforismo descarta los dos significados que implican cualificación de los términos y revela lo que realmente significa.
  • Aquello que brilla como objeto de la idea y de la palabra «Yo», es Conciencia expresándose en los órganos internos. Este es el significado directo de la palabra «Tú».
  • En las afirmaciones del tipo «Tú eres Eso» se debe emplear el método de la aceptación-rechazo; al igual que se hace en la frase «Él es este hombre». No se puede aplicar otro método.
  • Hasta que no se alcance la experiencia directa de «Yo soy Brahman» debemos vivir valores de auto-control, etc., y practicar la escucha de maestros, la lectura de la Escrituras, y reflexionar y meditar diariamente sobre esas ideas.
  • No estando ya condicionado por estos cuerpos grosero y sutil; libre del abrazo de los elementos groseros y sutiles; liberado del encanto de las acciones; ―un hombre así― obtiene la liberación inmediata.
  • El liberado en vida permanece en el mundo por un tiempo debido al empuje de la fuerza de las acciones que han comenzado a producir resultados ―Prarabda Karma― a fin de agotarlas.
  • El liberado en vida viene a alcanzar el estado de Absoluta Unidad; la inconmensurable Felicidad sin fin llamada la Morada Suprema de Vishnu, morada de la que no hay retorno.
  • Debido a distinciones como: azul, amarillo, denso o sutil, corto o largo, el ojo, como unidad, percibe la variedad de las formas.
  • El ojo (la vista) es penetrante, nublada, o bien, ciega; y estas características pueden ser percibidas porque la mente es una unidad. Esto se aplica también (a todos los otros órganos): oreja, piel, etc.
  • La Consciencia ilumina al deseo, a la decisión y a la inseguridad, a la fe y a la incredulidad, ala perseverancia y a la inconstancia, a la humildad, la comprensión, el temor, etc. porque (“Ella”) es una unidad.
  • Esta consciencia no tiene nacimiento, crecimiento ni muerte. Ella es siempre autoresplandeciente y, sin la ayuda de nadie ilumina todas las cosas.
  • Un reflejo de Consciencia pura impregna la buddhi dándole inteligencia. La buddhi se revela en su doble naturaleza; como factor egoico y como mente.
  • El Sabio considera proporcionalmente equivalentes el reflejo de la consciencia y el sentido del ego al fuego y al trozo de hierro candente. El cuerpo, identificándose con el ego, toma consciencia de sí.
  • El sentido del ego puede identificarse de tres modos: con el reflejo de la consciencia, con el cuerpo y con el Testigo (Atman). La primera identificación es natural, la segunda se debe a su karma anterior, y la tercera a la ignorancia.
  • La identificación recíproca y natural (del ego y del reflejo de la consciencia) persiste mientras se la considera real; las otras dos identificaciones se desvanecerán cuando terminen los efectos del karma y cuando surja la iluminación.
  • El órgano interno, que es una modificación, identificándose con el reflejo de la consciencia, imagina ideas mientras sueña. Después, en el estado de vigilia y en relación con los órganos sensoriales imagina objetos externos.
  • El insensible cuerpo sutil, causa material del manas y del sentido del ego, es una unidad; él pasa progresivamente a través de los tres estados (vigilia, onírico y sueño profundo) y está sujeto a nacimiento y muerte.
  • Ciertamente, maya tiene dos poderes: el proyectivo (viksepa-sakti) y el velador (avriti sakti). Desde el cuerpo sutil hasta el cuerpo denso, todo es creado por el poder proyectivo.
  • En Sat-cit-ananda (Ser, Consciencia, Beatitud), naturaleza de Brahma, el mundo de los nombres y de las formas se manifiesta de la misma manera que las olas y gotitas que emergen del océano; a este acontecimiento se lo llama manifestación.
  • En la proximidad del Testigo (Atman), el misterioso cuerpo sutil (linga sharira) –identificado con el cuerpo denso- se ilumina, y el ser vivificado por el reflejo de la Consciencia pura, se convierte en individualidad operante.
  • De modo parecido, bajo la influencia del poder velador que oculta toda distinción entre el universo de las apariencias y Brahma. Este último parece poseer los atributos del cambio de aquel.
  • También en este caso, la distinción entre Brahma y el mundo fenoménico puede comprenderse solo cuando el poder “velador” de maya, ha sido eliminado. De modo que el cambio puede ser percibido en lo manifestado y nunca en Brahma.
  • La Existencia (Sat), la Consciencia resplandeciente (citt), la Beatitud (ananda), y el nombre y la forma, son las cinco características universales; las tres primeras se refieren a Brahma, las otras dos al universo fenoménico, o sea, al reflejo.
  • Cuando uno se vuelve indiferente al mundo de los nombres y las formas y se consagra al Sat-citt-ananda, debe practicar ininterrumpidamente la Contemplación (samadhi) sobre el centro del corazón o sobre un pensamiento-semilla externo.
  • Los deseos, etc. centrados en la mente, son objetos (del conocimiento). Es necesario meditar sobre la consciencia citt como Testigo de tales modificaciones mentales. Este estado se llama savikalpa-samadhi asociado con un objeto (del conocimiento).
  • Soy Sat-citt-ananda independiente, autorresplandeciente, libre de la dualidad. Esto se conoce como (el segundo género de) savikalpa-samadhi asociado con el sonido (subjetivo).
  • El primer género de samadhi (savikalpa) es posible a través de un objeto, tanto interno. (subjetivo) como externo (objetivo). En este último samadhi, el mundo de los nombres y de las formas (nama-rupa) se disocia de la Existencia pura.
  • La Entidad (Brahma), permanece siempre en su misma naturaleza incondicionada e impregnada de Sat-citt-ananda. La contemplación ininterrumpida de ese estado se llama reflejo medio.
  • El precedente estado de quietud mental es considerado por su beatitud, como la tercera fase del samadhi. Es necesario realizar incesantemente estos seis géneros de samadhi.
  • Desidentificándose del cuerpo y realizando el Atman supremo, por más que la mente pueda dirigirse hacia cualquier objeto, se experimenta el nirvikalpa-samadhi.
  • Cuando las cadenas del deseo y la ilusión han sido despedazadas, todas las dudas disipadas, y los diversos tipos de karma disueltos, se realizan «Aquel» que, al mismo tiempo está arriba y abajo. Aquél que, a la vez, es trascendente e inmanente.
  • Hay tres especies (conceptos) sobre el jiva: el limitado, el falsamente presentado y el imaginado en sueños.
  • La limitación es ilusoria, pero lo que parece limitado es real. El estado del jiva se debe a las superposiciones de los atributos del Atman, pero Éste es de la misma naturaleza que Brahma.
  • Las grandes sentencias védicas como Tat tvam asi (Tu eres Aquel)[4], expresa la Identidad del jiva con Brahman sin partes. Esta Identidad se aplica al jiva limitado[5] y no se concibe con los otros dos jivas.
  • La maya proyectiva y veladora reposa en Brahman. Ella, cubriendo la naturaleza indivisible de Brahman, imagina el universo (jagat) y al jiva.
  • La falaz presentación de la conciencia en el buddhi, que efectúa diversas acciones y recoge los frutos, se llama jiva. A su vez, lo que consiste en elementos, con sus respectivos productos que son de la naturaleza del goce, se llama universo (jagat).
  • Estos (jiva y jagat), que no tienen comienzo, sólo existen para quien todavía no obtuvo la Liberación (moksha). Por lo tanto, ambos son fenoménicos.
  • El jiva, mientras sueña, considera real al universo soñado, pero el jiva empírico (en el estado de vigilia) lo considera irreal.
  • El jiva objetivo (visva) considera, además, a este mundo de vigilia como real, pero el verdadero jiva (el Atman) comprende que ese mundo real no lo es.
  • El jiva verdadero reconoce que su identidad con Brahma es Real, y no ve nada que no sea Identidad. Todo el resto lo considera ilusorio.
  • Cuando las aspersiones de espuma vuelven a ser olas, la fluidez, la frescura, etc., se disuelven en las olas, y estas, a su vez, se disuelven en el océano.
  • La rueda de lo ilusorio y lo real te atrapa. Tu vida se vuelve tan solo una tensión entre lo que es y lo que debería de ser. Lo que es ilusión o es real.
  • ¿Quieres que las estrellas del Cielo sean tu traje? ¿O prefieres vestir la ilusión monasterio?
  • La ilusión esta en diferentes escenarios y condiciones hasta que se reconoce el propio Ser, la Realidad permanente donde todo viene y va.

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LA RUEDA DE LO ILUSORIO Y LO REAL

ADI SHANKARA

¿ES ILUSIÓN O ES REAL?

Si entiendes el mundo como una ilusión, ya estás en camino de ir a lo real.

Hay un circulo vicioso donde volverás a crear una ilusión. Así es como sigue adelante todo el juego: estás desesperado y por pura desesperación creas una ilusión; con la ilusión se crea mas desesperación, y con mas desesperación, mas ilusiones. Vas de la desesperación a la ilusión, de la ilusión a la desesperación. No queda nada de energía para celebrar. Estas en constante tensión entre la desesperación y la esperanza. Tu vida se vuelve tan solo una tensión entre lo que es y lo que debería de ser.

Veamos como cuestionaron a Adi Shankara sobre la Ilusión y lo Real...

LA DERROTA DE SHANKARA

Shankara, él sudra filosofo que trata de establecer que todo es irreal.

Me acuerdo de un hermoso incidente relativo a Adi Shankara, el primer Shankara, quien estableció cuatro templos, las cuatro sillas de Shankara para todas las cuatro direcciones. Tal vez en el mundo entero, es el más famoso de todos esos filósofos que están tratando de establecer que todo es irreal. Sin duda, era un gran lógico porque no dejó de derrotar a otros filósofos, viajó por todo el país y derrotó todas las demás escuelas de filosofía. Estableció su filosofía como la única visión correcta, la única perspectiva correcta: que todo es maya, ilusión.

Shankara estaba en Varanasi. Un día, temprano en la mañana, todavía estaba oscuro porque los monjes hindúes toman un baño tradicionalmente antes del amanecer.

Shankara tomo su baño. Y, mientras subía los escalones, un hombre lo tocó intencionalmente, no accidentalmente, y le dijo: Perdóname, por favor, soy un sudra, un intocable. Lo siento pero tendrás que tomar otro baño para purificarte.

Shankara se puso furioso. Dijo: No fue accidental, por la forma en que lo hiciste, lo hiciste a propósito. Tendrías que ser castigado con el infierno.

El hombre le dijo: Si todo es ilusorio, parece que sólo el infierno sigue siendo real. Eso hizo que Shankara retrocediese.

El hombre dijo: Antes de que te vayas al baño, tienes que responderme unas cuantas preguntas. Si no me las respondes cada vez que termines de bañarte te tocaré.

Estaban solos, no había nadie más allí, así que Shankara dijo: Parece que eres una persona muy extraña.

¿Qué quieres preguntar?

Mi primera pregunta es...

¿Es mi cuerpo ilusorio? ¿Es tu cuerpo ilusorio? Y, si dos ilusiones se tocan la una a la otra, ¿cuál es el problema? ¿Por qué vas a tomar otro baño? No estás practicando lo que predicas. ¿Cómo, en un mundo ilusorio, puede haber una distinción entre el intocable y el Brahmán, el puro y el impuro? Si los dos son ilusorios, si los dos están hechos del mismo material del que están hechos los sueños, ¿A qué viene todo esto?.

Shankara, el que había derrotado a grandes filósofos no pudo responderle a este hombre simple, porque cualquier respuesta iba a contradecir su filosofía. Si dice que son ilusorios, entonces no tiene sentido enojarse. Si dice que son reales, entonces él acepta por lo menos la realidad de los cuerpos… pero entonces hay un problema. Si los cuerpos humanos son reales entonces los cuerpos de los animales, los cuerpos de los árboles, los cuerpos de los planetas, las estrellas… entonces todo es real.

Y, el hombre le dijo: Sé que no puedes responder a esto; esto acabará con toda tu filosofía. Te haré otra pregunta: Soy un sudra, un intocable, impuro, pero ¿dónde está mi impureza, en mi cuerpo o en mi alma? Te he escuchado declarar que el alma es pura absolutamente y para siempre y que no hay manera de volverla impura así que ¿cómo puede haber una distinción entre almas? Las dos son puras, absolutamente puras y no hay grados de impureza, o sea que alguien sea más puro y alguien más impuro. Por tanto, ¿Es tal vez mi alma la que te ha vuelto impuro y tengas por tanto que tomar otro baño?.

Aquello se volvió todavía más difícil. Pero él no se había visto antes frente a un problema así – real, práctico, científico en cierta manera-. En vez de argumentar sobre palabras el sudra creó una situación ante la cual el gran Adi Shankara tuvo que aceptar su derrota. Y el sudra dijo: No hace falta entonces que tomes otro baño. De todas maneras no hay río, no yo, no tú; todo es un sueño. Ve al templo simplemente –este también es un sueño- y rézale a Dios. Él también es un sueño, porque es una proyección de la mente que también es ilusoria, y una mente ilusoria no puede proyectar nada real.

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