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FRASES MANAS

FRASES Y CITAS MANAS

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Alan Watts: La mayoría de las actividades humanas está diseñada para hacer permanentes las experiencias y alegrías que sólo son adorables porque están cambiando.

Alejandro El Grande: Santas sombras de los muertos, yo no tengo la culpa de su destino cruel y amargo, sino la rivalidad maldita que trajo naciones hermanas y pueblos hermanos a luchar entre sí.

Anatole France: Juzgamos las acciones humanas no por lo que son, sino por el disgusto o el placer que lo causan.

Aristoteles: Si las acciones humanas pueden ser nobles, vergonzosas o indiferentes,

Aristoteles: No hay que prestar atención a quienes nos aconsejan, so pretexto de que somos hombres, no pensar más que en las cosas humanas y, so pretexto de que somos mortales, renunciar a las cosas inmortales.

Baruch Spinoza: La suprema ley es la salvación del estado, a la que deben responder todas las demás, tanto humanas como divinas.

Baruch Spinoza: He cuidado atentamente de no burlarme de las acciones humanas, no deplorarlas, ni detestarlas, sino entenderlas.

Carlos Castaneda: La lucha está justo aquí, en esta Tierra. Somos criaturas humanas. ¿Quién sabe lo que nos aguarda o la clase de poder que podemos llegar a tener?

Dalai Lama: El problema no radica en la religión, sino en la mente humana. Los practicantes sinceros de cualquier religión, muestran cualidades humanas esenciales: simplicidad, constancia, compasión y contento.

Eckhart Tolle: Las interacciones humanas se convierten en auténticos imposibles cuando se pierden a sí mismo en un papel.

George Santayana: Creo que, en general, en un dualismo entre los hechos y las ideas de esos hechos en las cabezas humanas.

Greenpeace: Podemos desafiar las leyes humanas, pero no podemos resistir a las naturales.

Greenpeace: La alimentación es una de las actividades humanas que tiene más impacto en el planeta. Reducir el consumo de carne. Cada bocado hace la diferencia.

Heraclito: Todas las leyes humanas se alimentan de la ley divina.

Hipocrates: La salud es la mayor de las bendiciones humanas.

Hipocrates: Un hombre sensato debería pensar que el bienestar es la mejor de las bendiciones humanas, y descubrir cómo con su pensamiento personal sacar provecho de sus enfermedades.

Isaac Asimov: Dos semanas después se ahogó bañándose en un pequeño río.

Isocrates: Has de tener por constante verdad que ninguna firmeza hay en las cosas humanas, y así no te alegrarás demasiado en la prosperidad ni desmayarás en las adversidades.

JBN: ¿Sabía usted? que su estomago tiene que producir una nueva capa de mucosidad cada dos semanas. Si no lo hiciera así, este se digeriría (comeria) así mismo.

Kate Douglas Wiggin: Hay muchas cosas bellas en la vida. Muchas rosas, estrellas, puesta de sol, arcoiris, hermanos, hermanas, tíos y tías. Pero solo hay una madre en el mundo.

Louisa May Alcott: Así fueron pasando las semanas muy pesadamente, hasta que un día llegó la noticia, alegrando los corazones como alegra el sol el firmamento después de la tormenta.

Maquiavelo: En todas las cosas humanas, cuando se examinan de cerca, se demuestra que no pueden apartarse los obstáculos sin que de ellos surjan otros.

Martin Luther King: Quiero ser el hermano del hombre blanco, no su hermanastro.

Martin Luther King: Si la muerte física es el precio que debo pagar para liberar a mis hermanos y hermanas blancas de una muerte permanente del espíritu, entonces nada puede ser más redentor.

Miguel Ruiz: Considera las relaciones humanas diarias, e imagínate cuántas veces nos lanzamos hechizos los unos a los otros con nuestras palabras.

Octavio Paz: Las masas humanas más peligrosas son aquellas en cuyas venas ha sido inyectado el veneno del miedo, del miedo al cambio.

Og Mandino: Og Mandino los llama Mandamientos del éxito. Abren de par en par los diques de un caudaloso río de energías humanas la riqueza suprema de todo hombre.

Patrocinio Navarro: Todas las cumbres fracasan por lo mismo: el viejo mundo se resiste a morir y todavía no hay fuerzas humanas bastantes para cambiar la balanza a favor.

Patrocinio Navarro: En algún momento este mundo será gobernado por sabios y lideres justos, que sus intereses sean la igualdad y la equidad entre las naciones hermanas.

Patrocinio Navarro: El terrorismo se ha hecho crónico en el Planeta. En la gran mayoría de casos se trata de terrorismo de Estado contra sus minorías étnicas y humanas.

Patrocinio Navarro: No es un error ortográfico. Se trata de un concepto. La fiesta tradicionalmente conocida como Semana Santa, debería ser renombrada como «semanasanta».

Patrocinio Navarro: Muchos ignoran, hipnotizados por telediarios, periódicos y los políticos el campo de la conciencia individual y el campo de las relaciones humanas.

Patrocinio Navarro: Durante siglos, la humanidad ha soportado el espectáculo teatral de poderosas fuerzas enemigas de la Verdad divina y de las verdades humanas.

Platon: En todas las cosas, naturales y humanas, el origen es lo más excelso.

Ramana Maharshi: La entidad MANAS se manifiesta aprovechándose del conjunto del espíritu, del intelecto, del deseo y del ego para satisfacerse plenamente y gozar.

Rhonda Byrne: Las partes de nuestro cuerpo son repuestas todos los días, todas las semanas…, etc. En unos pocos años tendremos un cuerpo muy nuevo.

Sigmund Freud: Un niño en su codicia por el amor no disfruta tener que compartir el afecto de sus padres con sus hermanos y hermanas; y se da cuenta de que todo su afecto se le prodiga una vez más cada vez que despierta su ansiedad al caer enfermo.

Socrates: La muerte puede ser la más grande de todas las bendiciones humanas.

Victor Marie Hugo: dos hermanas terribles a la par que fecundas,

Washington Irving: Un padre puede darle la espalda a su hijo, hermanos y hermanas pueden convertirse en inveterados enemigos, los maridos pueden abandonar a sus esposas, pero el amor de una madre dura para siempre.

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LA ENTIDAD MANAS O MENTE

RAMANA MAHARSHI

LA ENVOLTURA DE LA INTELIGENCIA

Manifestación conjunta del conocimiento integral.

Según las Escrituras hindúes, una entidad denominada manas, la "mente", es formada en relación con la esencia sutil del alimento consumido; esta entidad se expresa por el amor, el odio, el deseo, la cólera, etc..., ella es el conjunto del espíritu, del intelecto, del deseo y del ego; a pesar de funciones tan diversas, toma el nombre genérico de "mente" y nosotros la objetivamos como cosas insensitivas que conocemos; bien que ella misma insensitiva, esta entidad parece ser sensitiva por el hecho de su asociación con la Conciencia, lo mismo que un hierro calentado al rojo parece ser el fuego mismo; ella es en efecto de naturaleza transitoria y posee partes susceptibles de ser moldeadas en todas las formas, como la goma, el oro o la cera; ella es la base de todos los principios-raíces (tattwas); se sitúa en el Corazón, como la vista en el ojo, y el oído en la oreja; ella da su carácter al sí individual, y cuando piensa en el objeto ya asociado a la conciencia reflejada sobre el cerebro, toma una forma de pensamiento; está en contacto con este objeto por los cinco sentidos movidos por el cerebro, y se apropia de tal conocimiento con el sentimiento de "yo conozco esto y aquello"; en fin, goza del objeto y queda finalmente satisfecha.

Preguntarse si algo es bueno para comer es una forma-concepto de la mente. "Esto es bueno, esto no es bueno, se puede comer, no se puede comer"; tales nociones discriminativas surgen propiamente del intelecto discriminante (buddhi). Puesto que sólo la mente es el principio-raíz que se manifiesta en tanto que las tres entidades del ego, de Dios y del mundo, su absorción y su disolución en el Sí-mismo es la emancipación final denominada Kaivalya, que es Brahman.

Los sentidos, estando orientados hacia el exterior para ayudar al conocimiento de los objetos, son externos; la "mente", estando en el interior, es el sentido interno. Los términos "interno" y "externo" son relativos al cuerpo; no tienen ningún significado en lo absoluto. Con el fin de mostrar que todo el mundo objetivo está en el interior y no en el exterior, las Escrituras han representado el conjunto del cosmos con el símbolo del "Loto del Corazón". Pero el Corazón no es otro que el Sí-mismo. Lo mismo que la bola de cera del orfebre, aun ocultando minúsculas partículas de oro, parece siempre un simple pedazo de cera, igualmente todos los individuos perdidos en la sombría ignorancia (avidya) o el velo universal (mâya) no pueden sino sufrir la nesciencia durante su sueño. En el estado de sueño profundo, los cuerpos físico y sutil, bien que formando parte de ese velo, son sumergidos en el Sí-mismo: es de la ignorancia que ha brotado el ego -el cuerpo sutil-; la mente debe ser transformada en el Sí- mismo.

A decir verdad, la mente no es más que conciencia (chit), porque es pura y transparente por naturaleza: en este estado puro, sin embargo, apenas se le puede denominar "mente". La identificación errónea de una cosa con otra es obra de la mente alterada. Es decir, que la mente pura e inmaculada que es la Conciencia Absoluta, cuando olvida su naturaleza primera, es sumergida por la cualidad de oscuridad (tamas), y se manifiesta en tanto que mundo físico. De la misma manera, subyugada por la actividad (rajas), la mente se identifica con el cuerpo, y apareciendo en el mundo manifestado como el "yo", toma equivocadamente a este ego por la realidad. Así, influida por el amor y el odio, cumple buenas y malas acciones y, en consecuencia, se mantiene en el ciclo de nacimientos y de muertes. Según la experiencia de cada uno, en el sueño profundo o en el momento de un desvanecimiento no se tiene ya conciencia de su propio sí ni de objetividad. A continuación, la experiencia de cada uno "yo he salido de mi sueño", "yo he vuelto a la conciencia", es el conocimiento distintivo nacido del estado natural. Este conocimiento distintivo es denominado vijnâna. No brilla por sí mismo, sino siempre por adherencia ya sea al Sí-mismo, ya sea al no Sí-mismo.

Cuando permanece en el Sí-mismo, es denominado verdadero conocimiento (jnâna); él es consciencia del mundo mental en el Sí-mismo, o conciencia perpetua (prajnâna), y cuando este conocimiento distintivo se combina con el no Sí-mismo, se le llama ignorancia (ajnâna). El estado en el cual permanece en el Sí-mismo y resplandece como Sí-mismo, se denomina aham sphurâna o pulsación del Sí-mismo. Este estado no es algo distinto del Sí-mismo, es un signo de realización inminente del Sí-mismo. Este no es sin embargo el estado del ser primero. La fuente donde se revela esta pulsación es lo que se llama prâjnana (conocimiento integral). Es esta fuente a la cual el Vêdânta da el nombre de prajnâna ghana (conjunto del conocimiento integral). El Vivekachûdâmani de Shankarâchârya describe este eterno estado como sigue: "En la envoltura de la inteligencia brilla eternamente el Atman, el testigo radiante de todo. Toma eso como fin, un fin que nada tiene de irreal y, por una corriente continua de pensamiento, experiméntalo y goza de él como de tu propio Sí-mismo".

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