LA ILUMINACION ESPIRITUAL
ESPIRITUALIDAD SIN RELIGIONES
HOME VER MEDITACION VER TEMA PARA HOY PRESENTE VER RECETAS VEGANAS VER ILUMINACION ESPIRITUAL MUSICA PARA MEDITAR VISITA NUESTRA GALERIA BUSCAR ESCRITOS CONSCIENCIA VINCULOS RAPIDOS
DIOS TODO Y ETERNO - EXISTENCIA AQUI Y AHORA - AMOR - VERDAD - LIBERTAD - VIDA

FRASES NISARGADATTA MAHARAJ

FRASES Y CITAS NISARGADATTA MAHARAJ

VER ARTÍCULOS NISARGADATTA MAHARAJ

Nisargadatta Maharaj: Descubra todo lo que no es.

Nisargadatta Maharaj: Su propia presencia es acción.

Nisargadatta Maharaj: Quien ha contemplado, aunque sea

Nisargadatta Maharaj: Encuéntrate a tí mismo…y sé libre.

Nisargadatta Maharaj: La comprensión trae silencio, no palabras.

Nisargadatta Maharaj: El «yo soy» es cierto. El «yo soy esto» no.

Nisargadatta Maharaj: El estado supremo ni va ni viene, ES.

Nisargadatta Maharaj: Encuéntrese a usted mismo y sea libre.

Nisargadatta Maharaj: La mente crea el abismo, el corazón lo cruza.

Nisargadatta Maharaj: La personalidad individual se ha desvanecido.

Nisargadatta Maharaj: La naturaleza del Amor es no ver la diferencia.

Nisargadatta Maharaj: No se inmiscuye en el comportamiento del mundo.

Nisargadatta Maharaj: Esa vida que usted ama es usted mismo, es todo.

Nisargadatta Maharaj: Mira todo como un sueño y permanece fuera de él.

Nisargadatta Maharaj: No te inmiscuyas en el comportamiento del mundo.

Nisargadatta Maharaj: Vea todo como un sueño y permanezca fuera de él.

Nisargadatta Maharaj: Tú no eres lo que sucede, eres A QUIEN le sucede.

Nisargadatta Maharaj: La presencia es acción. El silencio no es inactivo.

Nisargadatta Maharaj: Ninguna universidad puede enseñarte a ser tú mismo.

Nisargadatta Maharaj: Esfuércese en encontrar lo que usted es en realidad.

Nisargadatta Maharaj: A fin de cuentas, tú ni siquiera eres el observador.

Nisargadatta Maharaj: La verdad está en el descubrir, no en lo descubierto.

Nisargadatta Maharaj: No conoce el mal ni la fealdad, espera, confía y ama.

Nisargadatta Maharaj: No tenga miedo de un mundo que usted mismo ha creado.

Nisargadatta Maharaj: El amor es el rechazo a separar, a hacer distinciones.

Nisargadatta Maharaj: Nada concreto o abstracto que pueda señalar es usted.

Nisargadatta Maharaj: Antes de pensar en la unidad, debes crear la dualidad.

Nisargadatta Maharaj: Fíjate: ¡Lo que consideras verdadero cambia continuamente!.

Nisargadatta Maharaj: Desapego es soltar lo viejo, cuando lo nuevo no ha llegado aún.

Nisargadatta Maharaj: Sabiendo lo que no es, llegarás a conocerse a tí mismo.

Nisargadatta Maharaj: No acepte el concepto de que usted tiene que hacer algo.

Nisargadatta Maharaj: El mundo está dentro de mí…yo no estoy dentro del mundo.

Nisargadatta Maharaj: El mundo está dentro de mí, yo no estoy dentro del mundo.

Nisargadatta Maharaj: Sabiendo lo que no eres, llegarás a conocerte a ti mismo.

Nisargadatta Maharaj: En el amor ni siquiera existe el uno, ¿cómo puede haber dos?

Nisargadatta Maharaj: Fíjate: ¡Lo que consideras verdadero, cambia continuamente!.

Nisargadatta Maharaj: Abandone todas las preguntas excepto una: “¿quién soy yo?”.

Nisargadatta Maharaj: Céntrate en ti mismo, sé consciente de tu propia existencia.

Nisargadatta Maharaj: Verse a sí mismo en todos y a todos en sí mismo, eso es amor.

Nisargadatta Maharaj: La flor llena el espacio con su perfume, la vela, con su luz.

Nisargadatta Maharaj: Verse a sí mismo en todos, y a todos en sí mismo, eso es AMOR.

Nisargadatta Maharaj: Desapego es soltar lo viejo cuando lo nuevo no ha llegado aún.

Nisargadatta Maharaj: Viendo claramente la confusión, uno se libera de la confusión.

Nisargadatta Maharaj: Hay siempre momentos en los que uno se siente vacío y extraño.

Nisargadatta Maharaj: El río de la vida fluye entre las orillas del dolor y el placer.

Nisargadatta Maharaj: Lo que ERES no puede ser descripto, excepto como negación total.

Nisargadatta Maharaj: Entre las orillas del dolor y el placer fluye el río de la vida.

Nisargadatta Maharaj: Entre las orillas del dolor y el placer, fluye el río de la vida.

Nisargadatta Maharaj: Quién no tenga coraje no aceptará lo real, aunque se lo ofrezcan.

Nisargadatta Maharaj: El cuerpo es solo el instrumento del Sí mismo, no es el Sí mismo.

Nisargadatta Maharaj: deviene completamente libre de miedo y sin ningún tipo de deseos.

Nisargadatta Maharaj: No hacen nada y, sin embargo, su simple presencia lo cambia todo.

Nisargadatta Maharaj: Lo que puedes señalar como «esto» o «eso» no puedes ser tú mismo.

Nisargadatta Maharaj: Esté en paz con su ser interior y estará en paz con todo el mundo.

Nisargadatta Maharaj: Sin embargo,sin usted no puede haber ni percepción ni imaginación.

Nisargadatta Maharaj: lo que usted es no puede ser descrito, excepto como negación total.

Nisargadatta Maharaj: Yo veo el mundo como es, una aparición momentánea en la consciencia.

Nisargadatta Maharaj: Ustedes no saben cuánto se pierden no conociendo su propio ser real.

Nisargadatta Maharaj: Tu mente está toda con cosas, personas e ideas, nunca contigo mismo.

Nisargadatta Maharaj: La ventana es la ausencia de pared y da aire y luz porque está vacía.

Nisargadatta Maharaj: Es el Sí mismo dentro el que da la sensación de estar vivo al cuerpo.

Nisargadatta Maharaj: Estate en paz con su ser interior y estarás en paz con todo el mundo.

Nisargadatta Maharaj: Estudia la prisión que has construido a tu alrededor sin darte cuenta.

Nisargadatta Maharaj: El que conoce esto no puede estar interesado en mejorar un tal mundo.

Nisargadatta Maharaj: El acto mismo de percibir muestra que usted no es lo que usted percibe.

Nisargadatta Maharaj: Buscan diversas formas de entretenimiento para escapar de ellos mismos.

Nisargadatta Maharaj: Las cosas están aconteciendo en el mundo lo mismo que solían acontecer,

Nisargadatta Maharaj: Lo que usted puede señalar como «esto» o «eso» no puede ser usted mismo.

Nisargadatta Maharaj: Después de todo el único hecho del que usted está seguro es que usted es.

Nisargadatta Maharaj: Deje de buscar la felicidad y la realidad en un sueño, y usted despertará.

Nisargadatta Maharaj: Si tiene miedo, el estado puede ser aflictivo; pero no hay nada que temer.

Nisargadatta Maharaj: Ella irradia todo lo que entra en su foco de conciencia sin excluir nada.

Nisargadatta Maharaj: La felicidad real no es vulnerable, porque no depende de las circunstancias.

Nisargadatta Maharaj: Todo lo que está aconteciendo en el mundo está en la naturaleza de un sueño.

Nisargadatta Maharaj: El mayor desafío consiste en mirarse a si mismo, estando sentado en soledad.

Nisargadatta Maharaj: uno deviene consciente de sí mismo solo cuando está atrapado en el conflicto.

Nisargadatta Maharaj: Después que percibas tu naturaleza original, ya no pedirás ni suplicarás nada.

Nisargadatta Maharaj: Esto es desapego: cuando lo viejo ha partido y lo nuevo todavía no ha llegado.

Nisargadatta Maharaj: Ese testimonio es esencial para lograr la separación entre el ser y el no-ser.

Nisargadatta Maharaj: Uno se vuelve consciente de sí mismo sólo cuando está atrapado en el conflicto.

Nisargadatta Maharaj: La pluralidad y la diversidad son solo el juego de la mente. La realidad es una.

Nisargadatta Maharaj: Recuerde las instrucciones: se encuentre con lo que se encuentre, vaya más allá.

Nisargadatta Maharaj: Para saber lo que usted es, primero debe investigar y conocer lo que usted no es.

Nisargadatta Maharaj: Observa cómo funciona en ti, observa los motivos y los resultados de tus acciones.

Nisargadatta Maharaj: El ser no se identifica con el fracaso y el éxito. Aprende de ambos y ve más allá.

Nisargadatta Maharaj: No se dé nombre ni forma. En la oscuridad y el silencio la realidad es encontrada.

Nisargadatta Maharaj: Su naturaleza tiene la capacidad infinita de gozar. Está llena de deleite y afecto.

Nisargadatta Maharaj: No se dé nombre ni forma. En la oscuridad y el silencio, la realidad es encontrada.

Nisargadatta Maharaj: El mundo no es más que un espectáculo, brillante y vacío. Es, y sin embargo no es.

Nisargadatta Maharaj: Usted nunca estará satisfecho hasta que descubra que usted es lo que está buscando.

Nisargadatta Maharaj: El ser no se identifica con el fracaso y el éxito. Aprenda de ambos y vaya más allá.

Nisargadatta Maharaj: La gente se mantiene ocupada porque les resulta difícil soportar su propia consciencia.

Nisargadatta Maharaj: Nuestro verdadero estado no es el estado de conocimiento sino anterior al conocimiento.

Nisargadatta Maharaj: Ciertamente, usted no puede ser otro «algo». Usted no es nada perceptible o imaginable.

Nisargadatta Maharaj: No hay nada que ganar. Abandona todas las imaginaciones y conócete a tí mismo como ERES.

Nisargadatta Maharaj: La sabiduría dice que soy nada. El amor dice que soy todo. Entre los dos, mi vida fluye.

Nisargadatta Maharaj: Cuerpo, sentimientos, pensamientos, ideas, tiempo, espacio, ser y no-ser, esto o aquello.

Nisargadatta Maharaj: El cuerpo no lo formaste tú, ni tus padres, ni siquiera Dios. Se ha creado espontáneamente.

Nisargadatta Maharaj: Amarse a sí mismo es natural y bueno. Sólo tienes que saber qué es exactamente lo que amas.

Nisargadatta Maharaj: Fluir con la vida quiere decir aceptación: dejar llegar lo que viene y dejar ir lo que se va.

Nisargadatta Maharaj: pero uno se ha dado cuenta de que no tiene nombre ni forma y por lo tanto ninguna actividad.

Nisargadatta Maharaj: No son los oídos los que oyen ni los ojos los que ven; el cuerpo por sí mismo es insenciente.

Nisargadatta Maharaj: Tú eres la potencialidad última, cuya manifestación y cuya expresión es la consciencia todoabarcante.

Nisargadatta Maharaj: Ello es como alguien sumergido en un gran lago de agua dulce imaginando cómo arreglárselas para beber.

Nisargadatta Maharaj: Tiene que observarse a sí mismo constantemente, en especial su mente, momento a momento, sin perderse nada.

Nisargadatta Maharaj: Sólo cuando la mente se niega a fluir con la vida y se estanca en las orillas,… se convierte en un problema.

Nisargadatta Maharaj: Una simple afirmación verbal no bastará; puede repetir una fórmula eternamente sin lograr ningún resultado.

Nisargadatta Maharaj: Una simple afirmación verbal no bastará; puedes repetir una fórmula eternamente sin lograr ningún resultado.

Nisargadatta Maharaj: Para el Sí mismo el mundo es solo un espectáculo colorido del que goza mientras dura y que olvida cuando acaba.

Nisargadatta Maharaj: Intentad comprender lo que son los fenómenos, todos los fenómenos. No son más que apariencias en la consciencia

Nisargadatta Maharaj: La realidad es un misterio profundo y oscuro. No puede verse, pero Es, mientras todo lo demás meramente ocurre.

Nisargadatta Maharaj: Su esperanza consiste en mantener la mente en silencio y el corazón en paz. La gente realizada es muy tranquila.

Nisargadatta Maharaj: La única diferencia entre nosotros es que yo soy consciente de mi estado natural, mientras que tú estás aturdido.

Nisargadatta Maharaj: La realidad es un misterio profundo y oscuro. No puede verse, pero Es… mientras todo lo demás, meramente, ocurre.

Nisargadatta Maharaj: La mente moldea el lenguaje y el lenguaje moldea la mente. Ambos son herramientas, úselas pero no abuse de ellas.

Nisargadatta Maharaj: No hay ninguna cosa tal como la paz de la mente. Mente quiere decir perturbación; la inquietud misma es la mente.

Nisargadatta Maharaj: cuando no quiera nada, ni busque nada, entonces el Estado Supremo vendrá a usted inesperadamente sin ser invitado.

Nisargadatta Maharaj: Insiste sin tregua en el descubrimiento de lo que no eres tú y desembocarás, tarde o temprano en tu verdadero ser.

Nisargadatta Maharaj: La personalidad individual se ha desvanecido. El que conoce esto no puede estar interesado en mejorar un tal mundo.

Nisargadatta Maharaj: La mente moldea el lenguaje y el lenguaje moldea la mente. Ambos son herramientas: úsalas. pero no abuses de ellas.

Nisargadatta Maharaj: La mente, sólo se convierte en un problema cuando se niega a fluir con la vida y se queda estancada en las orillas.

Nisargadatta Maharaj: El único obstáculo es la falta de voluntad nacida del miedo a lo desconocido, al no ser, al no conocer, al no hacer.

Nisargadatta Maharaj: Por el momento, estás buscando el conocimiento de tí mismo. Pero debes llegar a realizar que tú estás más allá de él.

Nisargadatta Maharaj: Insiste sin tregua en el descubrimiento de lo que «no eres tú», y desembocarás tarde o temprano, en tu verdadero ser.

Nisargadatta Maharaj: ¿Por qué está usted perdido en una selva de conceptos, tratando de imaginar a què puede parecerse realizar el Sí mismo?

Nisargadatta Maharaj: Por el momento, usted está buscando el conocimiento del sí mismo, pero debe llegar a realizar que usted es más allá de él.

Nisargadatta Maharaj: Tales momentos son muy deseables pues significan que el alma ha arrojado sus amarras y que navega hacia lugares distantes.

Nisargadatta Maharaj: Saber que eres prisionero de tu mente, que vives en un mundo imaginario que tú mismo creas, es el principio de la sabiduría.

Nisargadatta Maharaj: Cuando eres un individuo, tienes ciertas necesidades; pero, cuando te sumerges en el Sí mismo, ya no tienes más estos deseos.

Nisargadatta Maharaj: El esfuerzo es un síntoma de conflicto entre deseos incompatibles. Deben ser vistos tal como son, sólo entonces se disolverán.

Nisargadatta Maharaj: Cuando es un individuo, usted tiene ciertas necesidades; pero, cuando se sumerge en el Sí mismo, ya no tiene más estos deseos.

Nisargadatta Maharaj: Olvida tus experiencias y tus logros, quédate desnudo, expuesto a los vientos y lluvias de la vida, y tendrás una oportunidad.

Nisargadatta Maharaj: Saber que uno es prisionero de su mente, que vive en un mundo imaginario de su propia creación, es el amanecer de la sabiduría.

Nisargadatta Maharaj: Saber que uno es prisionero de su mente, que vive en un mundo imaginario de su propia creación, ese es el amanecer de la sabiduría.

Nisargadatta Maharaj: Una onda en el mar se «conoce» a sí misma como una onda, pero cuando se une al mar, la onda deviene el mar y no puede conocer nada.

Nisargadatta Maharaj: Observas al corazón sentir, a la mente pensar, al cuerpo actuar; el acto mismo de percibir muestra que tú no eres lo que tú percibes.

Nisargadatta Maharaj: La clave para lograr un objetivo está en el grado de atención sostenida que dedicamos al tablero de juego en el que éste se desarrolla.

Nisargadatta Maharaj: Cuando un hombre deviene un jñani, pierde todo sentido de ser un individuo y se mueve libremente sin ningún tipo de esperanzas ni miedos,

Nisargadatta Maharaj: Si quiere conocer su verdadera naturaleza, tiene que recordarse a sí mismo todo el tiempo hasta que el secreto de su ser le sea revelado.

Nisargadatta Maharaj: Es la implicación emocional, la estructura de agrados y desagrados que nosotros llamamos carácter y temperamento, lo que crea la prisión.

Nisargadatta Maharaj: Todo lo que puedes decir es: «yo no soy esto, yo no soy eso». No puedes decir a sabiendas «esto es lo que yo soy». Eso es una insensatez.

Nisargadatta Maharaj: Si quieres conocer tu verdadera naturaleza, tienes que recordarte a sí mismo todo el tiempo, hasta que el secreto de tu ser te sea revelado.

Nisargadatta Maharaj: Veo lo que tú también podrías ver aquí y ahora, si no fuera por el enfoque incorrecto de tu atención. No prestas ninguna atención a ti mismo.

Nisargadatta Maharaj: Todo aquello sobre lo cual usted piensa con deseo o con temor aparece ante usted como real. Mírelo sin deseo ni temor y pierde su substancia.

Nisargadatta Maharaj: Usted observa al corazón sentir, a la mente pensar, al cuerpo actuar; el acto mismo de percibir muestra que usted no es lo que usted percibe.

Nisargadatta Maharaj: El mundo que usted puede percibir es ciertamente un mundo muy pequeño. Y es enteramente privado. Tómelo como un sueño y entiéndaselas con él.

Nisargadatta Maharaj: Aparece exactamente como aparece, pero no hay en él ninguna profundidad, ni significado. Sólo el espectador es real, llámele Sí mismo o Atman.

Nisargadatta Maharaj: Primero debe obtener el conocimiento del Sí mismo. Oportunamente, el que obtiene el conocimiento del sí mismo desaparece en el mar del Sí mismo.

Nisargadatta Maharaj: Primero debes obtener el conocimiento del Sí mismo. Oportunamente, el que obtiene el conocimiento del sí mismo, desaparece en el mar del Sí mismo.

Nisargadatta Maharaj: Todo lo que usted puede decir es: «yo no soy esto, yo no soy eso», usted no puede decir a sabiendas «esto es lo que yo soy». Eso es una insensatez.

Nisargadatta Maharaj: Ciertamente, no puedes ser otro «algo». Tú no eres nada perceptible o imaginable. Sin embargo, sin tí, no puede haber ni percepción ni imaginación.

Nisargadatta Maharaj: Apercibir es una percepción clara y consciente, es decir la percepción al más alto nivel que nos conduce a nuestra verdadera naturaleza, al yo eterno.

Nisargadatta Maharaj: No tienes que hacer un esfuerzo para alcanzar la Verdad. Ella no puede ser atrapada. Ella es lo que queda después de que todo lo demás ha sido negado.

Nisargadatta Maharaj: He entrado en un estado semejante al sueño para decirles a ustedes: -«Dejen de hacerse daño a ustedes mismos y a los demás, dejen de sufrir, despierten».

Nisargadatta Maharaj: Lo real no comienza; solo se revela a sí mismo como sin comienzo y sin fin, omnipenetrante, todo poderoso, primer motor inmutable, atemporal, sin cambio.

Nisargadatta Maharaj: He entrado en su estado semejante al sueño para decirles a ustedes: -"Dejen de hacerse daño a ustedes mismos y a los demás, dejen de sufrir, despierten".

Nisargadatta Maharaj: Usted no tiene que hacer un esfuerzo para alcanzar la Verdad. Ella no puede ser atrapada. Ella es lo que queda después de que todo lo demás ha sido negado.

Nisargadatta Maharaj: No hay ni una sola experiencia en el mundo que sea honesta y verdadera. Todas las imágenes que tienes en tu mente son falsas. No puedes seguir así siempre.

Nisargadatta Maharaj: La consciencia en el cuerpo es la razón por la que se percibe todo. Esta sensación interior tan sutil es tu gurú: recuérdalo siempre. Eso es la meditación.

Nisargadatta Maharaj: No necesitas saber todos los «porqué» y los «cómo», no hay ningún fin para las preguntas. Abandona todos los deseos, mantén tu mente silente y descubrirás.

Nisargadatta Maharaj: La consciencia en el cuerpo es la razón por la que se percibe todo. Esta sensación interior tan sutil es tu gurú. Recuérdalo siempre. Eso es la meditación.

Nisargadatta Maharaj: En la naturaleza nada dura, todo vibra, aparece y desaparece. El estado natural de la mente no puede ser ningún pensamiento en particular…sólo el silencio..

Nisargadatta Maharaj: En la naturaleza nada dura, todo vibra, aparece y desaparece. El estado natural de la mente no puede ser ningún pensamiento en particular… sólo el silencio.

Nisargadatta Maharaj: La liberación no consiste en adquirir nada, sino en tener la fe y la convicción de que siempre has sido libre y el coraje para actuar según esta convicción.

Nisargadatta Maharaj: No hables de las experiencias que tienes con el florecimiento de la Conciencia; guárdalo para ti. Estabilízate en la Consciencia. Estabiliza la Consciencia.

Nisargadatta Maharaj: La liberación no consiste en adquirir nada, sino en tener la fe y la convicción de que siempre has sido libre, y el coraje para actuar según esta convicción.

Nisargadatta Maharaj: Mientras tú tengas la idea de que influyes en los acontecimientos, la liberación no es para ti. La propia idea del hacer, de ser una causa, es un cautiverio.

Nisargadatta Maharaj: Tú eres independiente, no el mundo. No tengas miedo de un mundo que tú mismo has creado. Deja de buscar la felicidad y la realidad en un sueño, y despertarás.

Nisargadatta Maharaj: mínimamente, la naturaleza del Yo, ya no necesita ni deidades ni dioses; en realidad, no necesita nada. Esa persona no hará daño ni a la criatura más diminuta.

Nisargadatta Maharaj: Usted crea el mundo en su imaginación como un sueño. Así como no puede separar el sueño de usted mismo, no puede tener un mundo exterior independiente de usted.

Nisargadatta Maharaj: Cuando miro en mi interior y veo que no soy nada, eso es sabiduría. Cuando miro hacia afuera y veo que lo soy todo, eso es amor. Entre ambos transcurre mi vida.

Nisargadatta Maharaj: Si los comparas con tu verdadera naturaleza, los lugares sagrados del mundo no son nada. Esos lugares sagrados cobran importancia únicamente a través de tu luz.

Nisargadatta Maharaj: Lo que ama no es el cuerpo, es la vida: percibir, sentir, pensar, actuar, anhelar, crear. Esa vida que amas eres tú mismo, es todo. Compréndela en su totalidad.

Nisargadatta Maharaj: Mientras usted tenga la idea de que influye en los acontecimientos, la liberación no es para usted. La propia idea del hacer, de ser una causa, es un cautiverio..

Nisargadatta Maharaj: Tú creas el mundo en tu imaginación como un sueño. Lo mismo que no puedes separar al sueño de tí mismo, no puedes tener un mundo exterior independiente de tí mismo.

Nisargadatta Maharaj: Las cosas están aconteciendo en el mundo lo mismo que solían acontecer, pero uno se ha dado cuenta de que no tiene nombre ni forma y por lo tanto ninguna actividad.

Nisargadatta Maharaj: Usted es independiente, no el mundo. No tenga miedo de un mundo que usted mismo ha creado. Deje de buscar la felicidad y la realidad en un sueño, y usted despertará.

Nisargadatta Maharaj: Usted no necesita saber todos los «porqué» y los «cómo», no hay ningún fin para las preguntas. Abandone todos los deseos, mantenga su mente silente y usted descubrirá.

Nisargadatta Maharaj: El único problema es que eres adicto a la experiencia y que mimas tus recuerdos. En realidad es enteramente al revés; lo que se recuerda nunca es real; lo real es ahora.

Nisargadatta Maharaj: Descubre todo lo que no es: Cuerpo, sentimientos, pensamientos, ideas, tiempo, espacio, ser y no-ser, esto o aquello. Nada concreto o abstracto que pueda señalar, eres TÚ.

Nisargadatta Maharaj: Tu ser real no es inquieto, pero su reflejo en la mente así lo parece, puesto que la mente misma es inquieta. Es como el reflejo de la luna en el agua movida por el viento.

Nisargadatta Maharaj: Al lograr apercibir se hace lo único que se puede hacer, señalar con el dedo al Maestro interno con una asociación constante con él, independiente de lo que estés haciendo.

Nisargadatta Maharaj: Tu propio ser es tu maestro definitivo. El maestro externo es simplemente una señal en el camino. Sólo tu maestro interno irá contigo hasta la meta, puesto que él es la meta.

Nisargadatta Maharaj: El deseo es el recuerdo del placer, proyectado al futuro. El miedo es el recuerdo del dolor, proyectado al futuro. Ambos son fruto de la memoria y no dejan descansar la mente.

Nisargadatta Maharaj: Su propio ser es su maestro definitivo. El maestro externo es simplemente una señal en el camino. Sólo su maestro interno irá con usted hasta la meta, puesto que él es la meta.

Nisargadatta Maharaj: Descubra todo lo que usted no es -el cuerpo, los sentimientos, los pensamientos, el tiempo, el espacio, esto o eso- nada, concreto o abstracto que usted perciba puede ser usted.

Nisargadatta Maharaj: Abandona todas las preguntas excepto una: «¿Quién soy yo?». Después de todo, el único hecho del que puedes estar seguro es que ERES. El «yo soy» es cierto. El «yo soy esto», no.

Nisargadatta Maharaj: El único problema es que usted es adicto a la experiencia y que usted mima sus recuerdos. En realidad es enteramente al revés; lo que se recuerda nunca es real; lo real es ahora.

Nisargadatta Maharaj: El deseo es el recuerdo del placer, proyectado al futuro. El miedo es el recuerdo del dolor, proyectado al futuro. Ambos son fruto de la memoria y no dejan descansar la mente...”

Nisargadatta Maharaj: El ruido de la vida produce las contradicciones. El silencio es una música inteligente, callada sí, pero no muda. La realidad se descubre haciendo el silencio de las apariencias.

Nisargadatta Maharaj: La percepción clara y consciente del yo eterno es el único despertar o iluminacion, es la única liberación ilusoria de una esclavitud ilusoria, es el despertar del sueño viviente.

Nisargadatta Maharaj: El ser real de usted no es inquieto pero su reflejo en la mente así lo parece puesto que la mente misma es inquieta. Es como el reflejo de la luna en el agua movida por el viento.

Nisargadatta Maharaj: Abandone todas las preguntas excepto una: «¿Quién soy yo?». Después de todo, el único hecho del que usted está seguro es que usted Es. El «yo soy» es cierto. El «yo soy esto», no.

Nisargadatta Maharaj: Con un conocimiento a medias pensamos que estamos llenos de sabiduría, que somos profundos. Sin embargo, solo cuando estamos libres de pensamientos, sólo entonces somos profundos.

Nisargadatta Maharaj: Para afectar el curso de los aconteceres yo debo introducir un factor nuevo en el mundo y tal factor solo puede ser mí mismo, el poder del amor y de la comprensión enfocados en mí.

Nisargadatta Maharaj: Quién no tenga coraje no aceptará lo real aunque se lo ofrezcan. El único obstáculo es la falta de voluntad nacida del miedo a lo desconocido, al no ser, al no conocer, al no hacer.

Nisargadatta Maharaj: Al igual que el oro convertido en joyas no difiere del oro en polvo salvo cuando la mente crea la diferencia, así nosotros somos uno en el ser, sólo nos diferenciamos en apariencia.

Nisargadatta Maharaj: Estás jugando con las palabras y con el significado de las palabras… no vas a la raíz desde donde emanan las palabras. Nadie va a la raíz; todos están fascinados por el espectáculo.

Nisargadatta Maharaj: Para afectar el curso de los aconteceres yo debo introducir un factor nuevo en el mundo, y tal factor solo puede ser mí mismo, el poder del amor y de la comprensión enfocados en mí.

Nisargadatta Maharaj: El conocimiento de sí mismo es desapego. Todo anhelo se debe a una sensación de insuficiencia. Cuando sabes que no te falta nada, que todo lo que hay, eres tú es tuyo, el deseo cesa.

Nisargadatta Maharaj: Hay siempre momentos en los que uno se siente vacío y extraño. Tales momentos son muy deseables, pues significan que el alma ha arrojado sus amarras y que navega hacia lugares distantes.

Nisargadatta Maharaj: Tienes que observarte a tí mismo constantemente, en especial tu mente, momento a momento, sin perderte nada. Ese testimonio es esencial para lograr la separación entre el ser y el no-ser.

Nisargadatta Maharaj: Usted crea el mundo en su imaginación como un sueño. Lo mismo que usted no puede separar el sueño de usted mismo, así usted no puede tener un mundo exterior independiente de usted mismo.

Nisargadatta Maharaj: Usted está jugando con las palabras y con el significado de las palabras, usted no va a la raíz desde donde emanan las palabras. Nadie va a la raíz; todos están fascinados por el espectáculo.

Nisargadatta Maharaj: Quien ha contemplado, aunque sea mínimamente, la naturaleza del Yo, ya no necesita ni deidades ni dioses; en realidad, no necesita nada. Esa persona no hará daño ni a la criatura más diminuta.

Nisargadatta Maharaj: ¡Siéntete perdido! Mientras te sientas competente y seguro, la realidad está más allá de tu alcance. A menos que aceptes la aventura interior como modo de vida, el descubrimiento no llegará a ti.

Nisargadatta Maharaj: Está ahí solo mientras yo quiero verlo y tomar parte en él. Cuando dejo de interesarme, se disuelve. No tiene ninguna causa y no sirve a ningún propósito. Solo acontece cuando estamos distraídos.

Nisargadatta Maharaj: Antes de tomar esta forma, eras sin forma; espontáneamente la forma vino, y cuando vino la forma hubo un anhelo natural de volver al estado sin forma. Sólo por eso vienes aquí: a buscar lo que ERES.

Nisargadatta Maharaj: Lo que acontece en la escena le hace temblar de terror o revolcarse de risa, sin embargo él siempre está presente al hecho de que es solo un espectáculo. Sin deseo ni miedo, él lo goza, como acontece.

Nisargadatta Maharaj: Todos ustedes quieren experiencias, pero ellas no les llenarán. Si la consciencia llega a inquietarse de verdad por conocer el Sí mismo, arrojará todo y correrá a la meta. Esa es mi propia experiencia.

Nisargadatta Maharaj: ¿Quién los percibe? la consciencia misma, a través del mecanismo de los dos conceptos del espacio y del tiempo, sin los cuales las apariencias no tendrían una forma perceptible y no se podrían conocer.

Nisargadatta Maharaj: Lo único que la mente puede hacer. Es descubrir lo irreal como irreal. El problema es sólo mental. Abandona las falsas ideas. Eso es todo. No hay necesidad de ideas verdaderas. No hay ninguna que lo sea.

Nisargadatta Maharaj: Lo único que la mente puede hacer. Es descubrir lo irreal como irreal. El problema es sólo mental. Abandone las falsas ideas. Eso es todo. No hay necesidad de ideas verdaderas. No hay ninguna que lo sea.

Nisargadatta Maharaj: Hasta que uno deviene autorrealizado, hasta que uno alcanza el conocimiento del sí mismo, hasta que uno transciende el sí mismo, hasta entonces, se proporcionan todas estas historias, todos estos conceptos.

Nisargadatta Maharaj: Hasta que uno deviene autor realizado, hasta que uno alcanza el conocimiento del sí-mismo, hasta que uno transciende el sí-mismo, hasta entonces, se proporcionan todas estas historias, todos estos conceptos.

Nisargadatta Maharaj: La presencia es acción. El silencio no es inactivo. La flor llena el espacio con su perfume, la vela, con su luz. No hacen nada y sin embargo, su simple presencia lo cambia todo.Su propia presencia es acción.

Nisargadatta Maharaj: Sólo aquellos que son sensibles y observadores o se han enfrentado a una crisis en la vida se dan cuenta de la futilidad de todo. Así comienza la búsqueda de tu verdadera identidad y del significado de la vida.

Nisargadatta Maharaj: ¿Cómo viene al ser la personalidad? Por la memoria. Identificando el presente con el pasado y proyectándolo en el futuro. Piensa en tí mismo como momentáneo, sin pasado ni futuro, y tu personalidad se disuelve.

Nisargadatta Maharaj: La presencia es acción. El silencio no es inactivo. La flor llena el espacio con su perfume, la vela, con su luz. No hacen nada y, sin embargo, su simple presencia lo cambia todo. Su propia presencia es acción.

Nisargadatta Maharaj: Cuando un hombre se vuelve un gñani, pierde todo sentido de ser un individuo, y se mueve libremente sin ningún tipo de esperanzas ni de miedos. Se vuelve completamente libre de miedo y sin ningún tipo de deseos.

Nisargadatta Maharaj: Sólo aquellos que son sensibles y observadores o se han enfrentado a una crisis en la vida, se dan cuenta de la futilidad de todo. Así comienza la búsqueda de tu verdadera identidad y del significado de la vida.

Nisargadatta Maharaj: ¿Cómo viene al ser la personalidad? Por la memoria. Identificando el presente con el pasado y proyectándolo en el futuro. Piense en usted mismo como momentáneo, sin pasado ni futuro, y su personalidad se disuelve.

Nisargadatta Maharaj: Antes de tomar esta forma, usted era sin forma; espontáneamente la forma vino, y cuando vino la forma hubo un anhelo natural de volver al estado sin forma. Solo entonces viene usted aquí, a buscar lo que usted es.

Nisargadatta Maharaj: Cuanto más claro comprenda que en el nivel de la mente usted solo puede ser descrito en términos negativos, tanto más rápidamente llegará al final de su búsqueda y se dará cuenta de que usted es el ser sin límites.

Nisargadatta Maharaj: Lo que nosotros llamamos progreso es meramente un cambio de lo desagradable a lo agradable. Pero los cambios por sí mismos no nos llevan a lo que es sin cambio, pues todo lo que tiene un comienzo debe tener un final.

Nisargadatta Maharaj: La liberación, lo es de algo. ¿Qué es usted, para liberarse de qué? Obviamente, debe liberarse de la persona por quien usted se toma, pues es la idea que tiene de usted mismo la que le mantiene sumido en la esclavitud.

Nisargadatta Maharaj: El mundo te parece tan abrumadoramente real, debido a que piensas en él todo el tiempo. Deja de pensar en él y se disolverá como niebla. No necesitas olvidar: cuando el deseo y el temor acaban, la esclavitud también acaba.

Nisargadatta Maharaj: Todo buscador espiritual quiere ser algo. No intente ser nada, ni siquiera una persona espiritual. Usted es lo manifestado. El árbol está contenido en la semilla. No intente interferir con lo que usted ve. Solo véalo como es.

Nisargadatta Maharaj: Si necesitas tiempo para lograr algo, ese algo tiene que ser algo falso. Lo real es siempre contigo, no es necesario que esperes por lo que ya eres. Nunca permitas que tu mente te saque de ti mismo para emprender una búsqueda.

Nisargadatta Maharaj: Si necesitas tiempo para lograr algo, ese algo tiene que ser algo falso. Lo real está siempre contigo, no es necesario que esperes por lo que ya eres. Nunca permitas que tu mente te saque de tí mismo para emprender una búsqueda.

Nisargadatta Maharaj: La Presenciación es amor en acción. Por sí misma la mente puede actualizar cualquier número de posibilidades, pero a menos que sean suscitadas por el amor, carecen de valor. El amor precede a la creación. Sin amor solo hay caos.

Nisargadatta Maharaj: No son los oídos los que oyen ni los ojos los que ven; el cuerpo por sí mismo es insenciente. Es el «Sí-Mismo» dentro, el que da la sensación de estar vivo al cuerpo. El cuerpo es solo el instrumento del Sí mismo, no es el Sí mismo.

Nisargadatta Maharaj: Esto es desapego: cuando lo viejo ha partido y lo nuevo todavía no ha llegado. Si tienes miedo, el estado puede ser aflictivo; pero no hay nada que temer. Recuerda las instrucciones: te encuentres con lo que se encuentres, vé más allá.

Nisargadatta Maharaj: Abandona todas las preguntas, excepto una: “¿Quién soy yo?”. Después de todo, el único hecho del que puedes estar seguro es de que “TU ERES”. El “Yo soy” es seguro, el “Yo soy esto” no lo es. Lucha por averiguar lo que ERES en realidad.

Nisargadatta Maharaj: El sí mismo no necesita ser puesto en reposo. Es la paz misma, no está en paz. Solo la mente es inquieta. Todo lo que ella conoce es la inquietud, con sus múltiples modos y grados. Lo agradable se considera superior y lo penoso se elude.

Nisargadatta Maharaj: Abandone todas las preguntas excepto una: “¿quién soy yo?” Después de todo, el único hecho del que usted está seguro es de que “usted es”. El “Yo soy” es seguro, el “Yo soy esto” no lo es. Luche por averiguar lo que usted es en realidad.

Nisargadatta Maharaj: Una vez que te das cuenta que el camino es la meta y que siempre estás en el camino, no para alcanzar una meta, sino para gozar de su belleza y sabiduría, la vida deja de ser una tarea y se torna natural y simple, se convierte en éxtasis.

Nisargadatta Maharaj: Usted tiene su propia mente privada, tejida con los recuerdos, bien sujetos por los deseos y los temores. Yo no tengo ninguna mente mía propia; lo que necesito saber el universo lo pone ante mí, lo mismo que me sirve el alimento que como.

Nisargadatta Maharaj: Cuando estás en el estado ignorante, surgen cuestiones sobre lo bueno y lo malo, sobre si hacer elecciones para aceptar o rechazar. Pero en el estado de conocimiento, las cosas acontecen espontáneamente y no hay ninguna elección ni rechazo.

Nisargadatta Maharaj: Tú tienes tu propia mente privada, tejida con los recuerdos, bien sujetos por los deseos y los temores. Yo no tengo ninguna mente mía propia. Lo que necesito saber, el universo lo pone ante mí, tal como el universo me sirve el alimento que como.

Nisargadatta Maharaj: Cuando usted está en el estado ignorante, surgen cuestiones sobre lo bueno y lo malo, sobre si hacer elecciones para aceptar o rechazar. Pero en el estado de conocimiento, las cosas acontecen espontáneamente y no hay ninguna elección ni rechazo.

Nisargadatta Maharaj: La consciencia «yo soy» es el único activo, es nuestro gurú, tenemos explotarlo plenamente para ir allá, a la Realidad, que nunca surge ni se sumerge.

Nisargadatta Maharaj: Su gurú es su consciencia, y todo acontecerá espontáneamente debido a su consciencia. Su consciencia es la esencia de su mundo, sin ella no hay ningún mundo.

Nisargadatta Maharaj: Si usted no se identifica con nada de lo observado, entonces, cuando lo observado acaba, usted no tiene ninguna muerte y permanece como el presenciador eterno de lo observado, sin nacimiento y sin muerte.

ARTICULO RELACIONADO

YO SOY CONSCIENCIA Y MI PROPIO GURÚ

NISARGADATTA MAHARAJ

SU GURÚ ES SU CONSCIENCIA

Su gurú es su consciencia, y todo acontecerá espontáneamente debido a su consciencia.

Limite sus preguntas a usted mismo y todo lo que descubra dentro de usted mismo será aplicable a todos los demás. Ahora vaya y vea una película de digamos cuatro horas de duración. Después de cuatro horas la película acaba, pero el perceptor de la película no acaba, permanece después de que la película acaba. La película es un evento sujeto al tiempo, lo cual significa que tiene nacimiento y muerte. Pero el perceptor no tiene nacimiento ni muerte, es el elemento sin cambio.

Si imagina que usted es un personaje en esa película, entonces, en el momento en que la película acaba, usted muere, usted sufre la muerte; pero si no se identifica con ningún personaje de la película, entonces, cuando la película acaba, usted no tiene ninguna muerte y permanece como el presenciador eterno de la película, sin nacimiento y sin muerte.

Cuando despierta del sueño, usted tiene la consciencia que es la fuente de las tres cualidades junto con los cinco elementos, y con estas cualidades y elementos se forma el mundo; y esto es así instantáneamente. A partir de esto, el intelecto se forma del elemento sattva. En todo momento debemos ser firmemente conscientes de que nosotros somos aparte de esta consciencia que está sujeta al tiempo.

La consciencia "yo soy" es ella misma una cualidad y también está sujeta al tiempo; pero esta consciencia "yo soy" es el único activo que poseemos, de modo que tenemos que usarlo y explotarlo plenamente a fin de ir más allá a la Realidad, que nunca surge ni se sumerge.

La eseidad misma es el tiempo. Ella es la fuente de las cualidades. Cuando esta película acaba, por ejemplo, en el sueño profundo, descansamos, y cuando despertamos "yo soy" aparece y la película continúa — éste es el ciclo. Este cuerpo físico es el alimento para la consciencia, pero uno lo toma erróneamente por uno mismo. "Yo soy" es su primer umbral; usted debe establecerse firmemente ahí y aprovecharse plenamente de él, y desde ahí nos será plenamente revelado que nosotros somos completamente aparte de las actividades de las cualidades, e incluso de la consciencia misma.

Cualquier cosa que observe, debe saber que ella no es usted. Usted debe negar estas cosas y esto debe establecerse firmemente. Ese es un estado amantísimo, un estado de amor purísimo. Al devenir absorbido en ese estado, gradualmente su consciencia se disolverá, pero usted estará ahí, aunque sin ninguna consciencia aparente ni ninguna identificación con nada.

Usted debe permanecer en ese estado de consciencia. Ese estado mismo es como la meditación en su gurú que es en verdad sin forma y sin nombre; así pues, usted debe meditar de esta manera. Incluso si sirve a su gurú en el nivel corporal con todo tipo de acciones, etc., al mismo tiempo debe ser también totalmente consciente de que él es en verdad sin cuerpo y sin forma. Usted debe tener plena confirmación de que usted no es el cuerpo. Esto debe sentirse firmemente, de lo contrario es difícil realizar este conocimiento.

Cualesquiera gestiones prácticas que tenga que hacer en el mundo para ganarse la vida, piense en ellas y cuando acaben vuelva a esta contemplación "yo soy" sin pensamiento y sin forma. Cualesquiera actividades que tenga que hacer, hágalas, pero recuerde que usted es divino y completamente no tocado por estas actividades. Cuando sea en este estado Ishwara (él supremo controlador), todas estas actividades en el mundo se harán espontáneamente. Cuando devenga establecido en este estado divino ni siquiera tendrá que pensar. Cuando abandone todos estos planes y deliberaciones y permanezca en el estado sin pensamiento, todo lo que necesita le será proporcionado.

Aquí ya no hay diferentes niveles, ellos ya no se aplican a usted.

La consciencia comienza con cualidades. Cuando el universo se sumerge en sí mismo, la cuestión de ser un hombre o una mujer ya no está aquí. Le estoy alimentando como una madre alimenta a su hijo. Otros no dirán esto, en lugar de ello le dirán que haga alguna práctica o método, etc.

Yo no tengo deseos y es por eso por lo que puedo alimentarle así. Incluso el deseo de vivir o morir no está conmigo. Para mí no hay ninguna cuestión de dignidad o indignidad, pues yo no quiero comercializarme dando alguna práctica o método o reuniendo una gran multitud.

Accidentalmente, esta consciencia aparece en la presencia pura. El gurú le dice, vuelva a la fuente de su consciencia. En una semilla minúscula está contenido el enorme árbol baniano. Usted tiene que ir a esa semilla, a esa eseidad "yo soy" y entonces realizar la verdad desde ahí. Como sadhaka (buscador), la única cosa que le diré es que vaya a la fragancia "yo soy" y descubra su verdadera naturaleza. Yo no le diré, venga y demuela este edificio y haga algún trabajo social para los pobres, etc.

Yo no le meteré en el juego de las cualidades, pues estas cosas solo le alejarán de su Sí mismo.

Le estoy dando conocimiento subjetivo, mientras otros le llenarán de conocimiento objetivo. De todos los objetos perceptibles, el más alto es el Sí mismo. En ese proceso de comprender el Sí mismo más alto, usted debe devenir uno con eso, ser eso, y solo entonces estará firmemente establecido en el estado de presenciación. Entonces usted será capaz de presenciar verdaderamente el mundo como objetivo. La cosa a ser observada es su consciencia que contiene todos las cualidades y los elementos.

Su gurú es su consciencia, y todo acontecerá espontáneamente debido a su consciencia. Incluso rascarse el pie, usted lo considerará hecho por su gurú o consciencia, y no por su "Sí mismo". Su consciencia es la esencia de su mundo, sin ella no hay ningún mundo.

SITIO LIBRE DE PUBLICIDAD





LA ILUMINACIÓN ESPIRITUAL

www.lailuminacion.com

1997 - 2019